Дорогие братья и сёстры!

Церковь продолжает готовить верующих к Великому посту и по традиции посвящает предстоящую неделю сюжету из Евангелия о блудном сыне.

Как мы знаем, ко Христу во время Его земной проповеди часто приходили осуждаемые обществом за образ жизни люди, чтобы слушать Его. Гордые фарисеи и книжники, учители еврейского народа, роптали за это на Иисуса и говорили: «Он принимает грешников и ест с ними». На это Христос отвечал притчами, в которых показывал, что Бог с радостью и любовью принимает каждого кающегося грешника. Одна из них – притча о блудном сыне – специально читается в это воскресенье за богослужением.

У одного человека было два сына. Младший из них сказал отцу: «Отец! Дай мне причитающуюся часть имения». Отец исполнил его просьбу.

По прошествии немногих дней, младший сын, собрав всё, пошёл в дальнюю страну и там, живя распутно, растратил всё своё имущество. Когда же он все расточил, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И он пошел к одному из жителей той страны, а тот послал его на поля свои пасти свиней. Изголодавшийся молодой человек был бы рад питаться пищей, которую ели свиньи; но никто не давал ему.

Тогда пришедши в себя, он вспомнил о любящем отце, раскаялся в поступке своем и подумал: «Сколько работников у отца моего едят хлеб с избытком, а я умираю с голода! Встану, пойду к отцу моему, и скажу ему: “Отец! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число работников твоих”».

Так он и сделал. Встал и пошёл домой, к отцу своему. И когда он был ещё далеко, отец увидел его и сжалился над ним. Отец сам побежал навстречу сыну, пал ему на шею и целовал его.

Сын же в смущении, с болью в сердце начал говорить: «Отец! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим».

На это отец сказал слугам своим: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, дайте ему перстень на руку и обувь на ноги, и заколите откормленного телёнка – станем есть и веселиться! Потому что этот сын мой был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся». И начали веселиться.

В этой притче под отцом Христос подразумевает Бога, а под блудным сыном – кающегося грешника. На блудного сына похож всякий человек, который удаляется от Бога и предается своевольной греховной жизни, своими грехами он губит свою душу и все дары, полученные от Бога при рождении: здоровье, силу, таланты и способности. Когда же грешник, образумившись, приносит Богу искреннее покаяние, то Господь, как Отец милосердный, прощает ему все его беззакония, как бы велики они ни были, и возвращает ему Свои милости и дары.

Предлагая нашему вниманию эту притчу в преддверии Великого поста, Церковь показывает нам, что не существует предела милосердию и любви Бога. Что каждый искренне кающийся принимается Богом как любимое чадо.

Именно уповая на милосердие и любовь Творца, мы готовимся вступить в Великий пост с целью совершить свой личный духовный путь, своё духовное возвращение из чужой страны в родной дом Отца. И знаем, что Бог примет нас в свои объятья; знаем, что в Его доме нас ждет светлая и радостная встреча.

С любовью о Христе,

игумен Пётр (Еремеев).

Каждая неделя для верующего человека начинается с воскресного богослужения. Мы черпаем в Литургии так необходимые нам духовные силы, насыщаемся духовной пищей. Неслучайно за каждым богослужением в храме читается Священное Писание.

Наступающая неделя начинается с воскресной службы, за которой читается весьма назидательный отрывок из Евангелия от Луки.

В 17 главе евангелист Лука рассказывает, как однажды при входе в одно из селений на границе Галилеи и Самарии Господа Иисуса Христа встретили десять прокажённых с мольбой об исцелении.

Люди, больные проказой в те суровые времена, были обречены на медленную, мучительную и позорную смерть. Лечению эта ужасная болезнь не поддавалась. И вот десять отверженных прокажённых издалека, из последних сил, выкрикивают просьбу:

«Иисус, Наставник, помилуй нас!»

Господь обращается к ним и повелевает пойти к священникам.

Заметим! Он не исцеляет их на месте, как часто делал это ранее, а отсылает их к служителям алтаря. То есть принуждает их самих потрудиться, сделать что-то для своего исцеления.

И, как сообщает евангелист Лука, уже на пути к священникам прокажённые совершенно исцелились от своей ужасной болезни.

Но лишь один из них вернулся ко Христу, чтобы воздать славу Богу за своё исцеление и получил от Него гораздо большее, чем избавление от болезни — весть о спасении души.

Господь говорит исцелённому, припавшему к Его ногам:

«Встань, иди: вера твоя спасла тебя».

Другие же девять неблагодарных так и ушли в прежнюю житейскую суету, не получив душевного исцеления.

Такой евангельский рассказ предлагает нам Церковь для размышлений на пороге новой недели.

Действительно, как часто случается в нашей жизни быть неблагодарными Богу за Его заботу о нас. Но гораздо печальнее, когда человек ограничивает свою потребность в Боге лишь сиюминутной пользой, житейским благом, пренебрегая главным — спасением своей бессмертной души.

Но для того мы и читаем Священное Писание, чтобы назидаться добрыми примерами. И я уверен, что этот воскресный отрывок из Евангелия послужит душевной пользе многих.

«Продолжается Великий пост. И в начале каждой новой его недели Церковь предлагает нам значимые поводы для духовных рассуждений. В это воскресенье мы отмечаем память великого святого Григория Паламы.

Его исполненная чистоты и веры жизнь сама по себе уже является примером для христиан. Но совершенно удивительным и поразительно современным является его богословское наследие.

Святитель Григорий Палама жил в XIV веке в весьма уже слабой и разорённой Византийской империи. Многие византийцы понимали, что причина материальных бед и народного неустройства кроется в проблемах духовного свойства. Понимал это и святой Григорий.Каждая неделя для верующего человека начинается с воскресного богослужения. Мы черпаем в Литургии так необходимые нам духовные силы, насыщаемся духовной пищей. Неслучайно за каждым богослужением в храме читается Священное Писание.

Наступающая неделя начинается с воскресной службы, за которой читается весьма назидательный отрывок из Евангелия от Луки.

В 17 главе евангелист Лука рассказывает, как однажды при входе в одно из селений на границе Галилеи и Самарии Господа Иисуса Христа встретили десять прокажённых с мольбой об исцелении.

Современники святого, устраивая свою религиозную, духовную жизнь, часто увлекались внешней её стороной. Сверкающие убранством храмы, пышные богослужения, приходящие с запада традиции и обряды – всё это нередко становилось единственно главным в их церковной жизни. Это нередко приводило к духовной деградации, неспособности верующего человека за душевными восторгами увидеть гораздо более важные духовные смыслы. Принцип духовной жизни – раскрытия в себе Царствия Божиего – уступал место второстепенным внешним атрибутам благочестия.

Дошло до того, что некоторые из духовенства и верующих стали рассуждать о невозможности для человека видеть Небесный свет, быть сопричастным Богу уже здесь, на земле. Но ведь именно к этому призывает нас Христос в Евангелии, и именно это в буквальном смысле было доступно святому Григорию и его собратьям в монастырях Афона.

Человек, живущий в вере, идущий по пути земной жизни к вратам жизни вечной, действительно, уже здесь, на земле, имеет возможность приобщения Богу. Именно это происходило и происходит с теми кто, очищая свое сердце, достигая чистоты душевной, в полноте просвещается Нетленным Светом Божественных энергий, раскрывает в себе Образ Божий.

В истории Церкви много примеров, когда лицо святого, всё его тело начинало ослепительно сиять. И наш великий русский святой Серафим Саровский, отвечая на вопрос своего ученика Н. А. Мотовилова, «что есть Царствие Небесное?», просиял светом необычной красоты и силы. Этим же светом, светом Преображения Господня, исполнялись и многие духовные братья святого Григория Паламы. И вот представьте, что находились те, кто не верил в это или сознательно боролся за идею невозможности для человека при жизни приобщиться Богу. Святой Григорий со всей очевидностью показал их неправоту.

Одно из своих произведений святитель Григорий Палама начинает замечательными словами – словами, взятыми у апостола Павла: «Мы – причастники Божества». Дух замирает! Вот кто такой на самом деле человек – причастник Божества! И именно поэтому мы должны отмыть себя от грязи греха, чтобы светильник нашей души засиял Божественным Светом.

Святой Григорий не просто встал на защиту истинного православного учения, он призвал и повёл многих верующих к духовному возрождению. Вот такой пример предлагает нам Церковь в это воскресенье Великого поста… Пример для осмысления, пример для подражания».

Игумен Пётр (Еремеев), настоятель храма Воскресения Словущего на Ваганьковском кладбище.

Пресвятая Богородице, спаси нас!

7 апреля Церковь празднует Благовещение Пресвятой Богородицы.

«В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обручённой мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария» (Лк. 1, 26-27).

Отчего же так почитается нами это событие? Что возвестил Ангел Деве Марии?

«Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; Благословенна Ты между жёнами» (Лк. 1, 28).

Невиданное событие! Гавриил, предстоящий пред Богом, приходит на землю и произносит слова, которые никогда за всю историю человечества не были обращены ни к кому из смертных.

«Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие» (Лк. 1, 29), – продолжает рассказ евангелист.

Пресвятая Дева провела детство и юность при храме и отличалась от соплеменников редкой верой и духовной высотой. Но явление ангела привело её в смущение.

«И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь-Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1, 30-33).

Своим благовестием Архангел возвещает человеческое рождение Христа от Девы. Именно от Неё надлежит родиться долгожданному Спасителю мира, Мессии.

Мы знаем, что Пречистая Мария дала обет девства, и её уже немолодой названный муж Иосиф был хранителем её целомудрия. Слова Ангела и верность обету, о нарушении которого Дева Мария не могла и помыслить, вызывают в Ней изумление:

«Как будет это, когда я мужа не знаю?» (Лк. 1, 34).

И тогда Ангел разрешает Её сомнение:

«Дух Святой найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим» (Лк. 1, 35).

Благовестник объясняет, что зачатие это будет не по естеству человеческому, но сверхестественным порядком, и что Мария всегда будет именоваться Приснодевой.

Далее Евангелист пишет:

«Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1, 38).

И в это же мгновение, действием Святого духа, совершилось несказанное зачатие. По слову апостола Иоанна:

«И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин. 1, 14).

Благовещение – начало нашего спасения. В этот день Бог, воплощаясь, заключает Новый Завет с человечеством в лице Пречистой Девы, которая смогла вместить Невместимого.

Прославим же ныне Пресвятую Богородицу, научимся из Её примера крепкой вере и упованию на Бога!

Аминь.

4 ноября – осенний праздник Казанской иконы Божией Матери. Он совпадает с государственным праздником – Днём народного единства, который был установлен в 2004 году в память о преодолении Смуты и о восстановления российской государственности в XVII веке.

Мы молимся Самому Господу, равно как и обращаемся непосредственно к Пресвятой Богородице и святым, изображения которых перед собой видим. И получаемая свыше помощь является ответом на эти наши молитвы и на наши внутренние изменения в лучшую сторону. Казанская икона Пресвятой Богородицы или Владимирская икона особо почитаемы, потому что Божия Матерь по молитвам людей перед этими образами многократно исцеляла больных, спасала русские города и саму страну от гибели.

Поздравляю с праздником, дорогие братья и сёстры! Храни вас Господь молитвами Пречистой Божией Матери!

Дорогие братья и сёстры!

С праздником Успения Пресвятой Богородицы!

Не смертью, а именно Успением называем мы завершение земной жизни Пречистой Девы. Ведь Воскресший из мёртвых Господь наш Иисус Христос, Сын Марии, победил смерть, открыл врата вечности для каждого человека. Проповедавшие это апостолы видели именно уснувшее тело Пречистой Девы в момент разлучения его с душой Преблагословенной.

Ученики Христа нуждались в этом примере перехода Богородицы от земной жизни к жизни вечной. Мы же, маловерные, изо всех сил держащиеся за временные земные блага, страшащиеся будущего, тем более нуждаемся в этом ярком примере Жизни Вечной.

С праздником, дорогие братья и сёстры! Храни вас Господь молитвами Пречистой Девы Марии!

Игумен Пётр (Еремеев).

Покров Пресвятой Богородицы – это праздник каждого, кто уповает на Её помощь и покровительство. Пусть наша вера, выраженная в молитве к Пречистой Деве, в каждом сотворит чудо. Чтобы Божия Матерь покрыла каждого из нас Своим Покровом, взирая на наши добрые поступки и мысли, чтобы Её участие в нашей жизни помогло не только оградить нас от злых людей, но в первую очередь от наших злых помыслов и привычек, ибо с этого начинается спасение.

Пусть Покров Пречистой Девы покрывает нас, даёт нам силы идти смело по пути нашего личного спасения.

13 декабря Церковь празднует память святого апостола Андрея Первозванного. Апостол Андрей был родом из Галилеи. С юных лет он отличался молитвенной устремленностью к Богу. Имея особую любовь к Богу, он не вступил в брак, а стал учеником святого пророка Иоанна Крестителя, Предтечи Господа.

Когда святой Иоанн Креститель указал на Иордане святым апостолам Андрею и Иоанну Богослову на Иисуса Христа, называя Его Агнцем Божиим, они незамедлительно последовали за Господом. Святой апостол Андрей стал первым учеником Христа, он привел к Спасителю и своего старшего брата Симона, будущего апостола Петра.

После Воскресения и Вознесения Христова, очевидцем которого также был апостол Андрей, он с апостолами возвратился в Иерусалим. Здесь в назначенный Господом день вместе с другими учениками Спасителя, апостол Андрей исполнился Духа Святого.

После этого он отправился в миссионерские путешествия. Возвещая Евангелие, святой апостол Андрей прошел Малую Азию, Фракию, Македонию, Скифию, Причерноморье. Вверх по Днепру апостол Андрей добрался до Киевских высот и, продвигаясь далее на север, дошел до поселений славян. Потом он посетил Рим и Фракию.

Последним городом, куда пришел апостол и где принял он кончину ради Господа, был город Патры. Множество простых и знатных жителей крестилось здесь от его рук. Многие получили исцеления. Однако все происходящее только возбуждало ненависть к святому у местного правителя консула Эгеата. По его приказанию апостол был схвачен, привязан ко кресту, имевшему вид буквы «Х», и на нем предал душу свою в руки Божии.

Неслучайно с именем святого апостола Андрея Первозванного мы связываем историю просвещения нашего Отечества светом Евангелия. Но не только потому, что он первым принес Благую весть в северные славянские пределы. Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже считает себя его преемницей. Вот почему святой Андрей Первозванный всегда так почитался на Руси.

Император Петр I учредил в честь апостола Андрея первый и высший русский орден. С петровских времен стягом русского флота становится именно Андреевский флаг, под сенью которого наши предки одержали множество побед. В честь апостола Андрея Первозванного на Руси охотно нарекали детей и сегодня среди нас есть замечательные люди, носящие это славное имя.

В начале каждой новой недели Великого поста Церковь предлагает нам значимые поводы для духовных рассуждений. В это воскресенье мы отмечаем память великого святого Григория Паламы.

Его исполненная чистоты и веры жизнь сама по себе уже является примером для христиан. Но совершенно удивительным и поразительно современным является его богословское наследие.

Святитель Григорий Палама жил в 14 веке в весьма уже слабой и разоренной Византийской империи. Многие византийцы понимали, что причина материальных бед и народного неустройства кроется в проблемах духовного свойства. Понимал это и святой Григорий.

Современники святого, устраивая свою религиозную, духовную жизнь, часто увлекались внешней ее стороной. Сверкающие убранством храмы, пышные богослужения, приходящие с запада традиции и обряды, все это нередко становилось единственно главным в их церковной жизни. Это нередко приводило к духовной деградации, неспособности верующего человека за душевными восторгами увидеть гораздо более важные духовные смыслы. Принцип духовной жизни – раскрытия в себе Царствия Божиего, уступал место второстепенным внешним атрибутам благочестия.

Дошло до того, что некоторые из духовенства и верующих стали рассуждать о невозможности для человека видеть Небесный свет, быть сопричастным Богу уже здесь на земле. Но ведь именно к этому призывает нас Христос в Евангелии, и именно это в буквальном смысле было доступно святому Григорию и его собратьям в монастырях Афона.

Человек, живущий в вере, идущий по пути земной жизни к вратам жизни вечной, действительно уже здесь на земле имеет возможность приобщения Богу. Именно это происходило и происходит с теми кто, очищая свое сердце, достигая чистоты душевной, в полноте просвещается Нетленным Светом Божественных энергий, раскрывает в себе Образ Божий.

В истории Церкви много примеров, когда лицо святого, все его тело начинало ослепительно сиять. И наш великий русский святой Серафим Саровский, отвечая на вопрос своего ученика Н. А. Мотовилова, «что есть Царствие Небесное», просиял светом необычной красоты и силы. Этим же светом, светом Преображения Господня, исполнялись и многие духовные братья святого Григория Паламы. И вот представьте, что находились те, кто не верил в это или сознательно боролся за идею невозможности для человека при жизни приобщиться Богу. Святой Григорий со всей очевидностью показал их неправоту.

Одно из своих произведений святитель Григорий Палама начинает замечательными словами, словами, взятыми у апостола Павла: «Мы — причастники Божества». Дух замирает! Вот кто такой на самом деле человек – причастник Божества! И именно поэтому мы должны отмыть себя от грязи греха, чтобы светильник нашей души засиял Божественным Светом.

Святой Григорий не просто встал на защиту истинного Православного учения, он призвал и повел многих верующих к духовному возрождению. Вот такой пример предлагает нам Церковь в это воскресенье Великого Поста… Пример для осмысления, пример для подражания.

Апостол Фома был рыбаком из Галилеи. Услышав благовестие Иисуса Христа, он оставил всё и последовал за Учителем, став одним из Его двенадцати учеников.

Как известно, после рождения Церкви Христовой апостол Фома основал множество христианских общин в Палестине, Месопотамии, Парфии, Индии и Эфиопии.

В одном из источников, описывающих его жизнь и труды, мы находим интересный рассказ о его проповеди в Индии.

Один из правителей Индии, Гундафор, желая выстроить себе дворец не хуже, чем у римских императоров, послал своего купца Авана в пределы империи, чтобы он нашёл там искусного зодчего. Апостол Фома получил от Господа особый знак, что ему надлежит отправиться с этим купцом в Индию для благовестия. Когда Аван искал архитекторов в Палестине, апостол встретился с ним и сказался человеком весьма опытным в строительном искусстве.

По прибытии в Индию апостол Фома получил от правителя Гундафора заказ на строительство и необходимые для этого средства. Получив золото, он стал раздавать его нищим и убогим, а сам же, подвизаясь в проповеди Евангелия, многих своим словом обратил к вере во Христа и крестил их.

Но вскоре правитель узнал, что никакого строительства нет, и что отпущенные средства Фома раздаёт нищим. Узнал Гундафор и о том, что мнимый архитектор всё время посвящает проповеди христианства и даже совершает невиданные доселе чудеса. Апостол был немедленно арестован, доставлен во дворец и обвинён заказчиком в растрате средств и обмане.

При встрече с Гундафором Фома объявил ему, что новый роскошный дворец для царя всё-таки построен, но увидеть его правитель сможет только после кончины, когда его душа познает вечность.

Царь, думая, что Фома смеётся над ним, осудил его на мучительную смерть, а вместе с ним – и причастного к этому делу купца Авана. В тюрьме Фома утешал Авана, обещая ему, что очень скоро правитель получит знак о том, что апостол не лжёт.

В ту же самую ночь неожиданно умер брат Гундафора. Правитель, узнав о смерти близкого и дорогого человека, впал в глубокую тоску и горе. Каково же было его удивление и восторг, когда, спустя некоторое время, уже оплаканный брат внезапно вернулся к жизни и, придя в себя, стал просить Гундафора уступить ему его небесный дворец. После недолгих расспросов выяснилось, что вскоре после смерти душа царского брата была вознесена ангелом в небесный мир. Именно там он и увидел прекрасный дворец и услышал от ангела, что он принадлежит его брату, а построил его для Гундафора Фома, который для этого от имени царя раздавал милостыню неимущим.

Потрясённый всем происшедшим, правитель немедленно освободил из тюрьмы апостола и после расспросов о Христе и Его учении принял святое крещение, став христианином.

Этот небольшой эпизод из жизни апостола Фомы показывает силу его веры – веры, которая, преодолев многие испытания, пришла в меру совершенства. Вместе с тем мы также видим и другие примеры преодоления неверия и сомнения: кому-то довольно было только слова о Христе, а кто-то нуждался в чуде.

Рано или поздно каждое чуткое сердце ощущает присутствие Бога. Он приходит к каждому из нас, стучится в каждую запертую дверь… Откроем ли мы её, какой путь жизни выберем? Это уже зависит от нас.

Святитель Николай Чудотворец считается покровителем путешественников и мореплавателей и является одним из самых почитаемых святых во всем христианском мире. Память его чествуется особенно торжественно два раза в год, однако недельный круг богослужения включает поминовение этого Угодника Божия каждый четверг вместе с поминовением святых апостолов.

Святитель Николай, живший в III-IV веках, прославился как великий угодник Божий, поэтому в народе его обычно называют Николаем Угодником. Он является «всех предстателем и заступником, всех скорбных утешителем, всех сущих в бедах прибежищем, благочестия столпом, верных поборником».

Согласно преданию, совершая паломничество в Иерусалим, святой Николай Чудотворец по просьбе отчаявшихся путников молитвой успокоил разбушевавшееся море. А в другой раз, удержав меч палача, святитель спас от смерти трёх мужей, невинно осуждённых корыстолюбивым градоначальником.

Обращались к нему не только верующие, но и язычники, и святитель отзывался своей неизменной чудной помощью всем, искавшим её. У спасаемых им от телесных бед он возбуждал раскаяние в грехах и желание исправить свою жизнь.

За свою земную жизнь он совершил такое множество добрых дел во славу Божию, что не перечислить, но среди них есть одно, которое относится к числу добродетелей и к тому, что служило основанием их совершения, что двигало святителя на подвиг, – это его вера. Вера удивительная, сильная, ревностная.

Святитель Николай скончался в середине IV века в глубокой старости. Мощи святого сохранились нетленными и источают чудесное миро, от которого люди получают исцеление. В 1087 году мощи святого Николая Угодника были перенесены в итальянский город Бар (Бари), где находятся и поныне.

Святитель Николай особым образом почитается на Руси. Ему посвящено множество храмов и обителей. Для каждого из нас этот день особенно важен ещё и тем, что храм Воскресения Словущего на Ваганьковском кладбище отмечает престольный праздник, так как один из приделов храма посвящён святителю Николаю.

Сегодня мы просим у святителя ходатайства пред Богом в наших житейских нуждах и получаем свыше утешение и помощь. Но горизонт наших чаяний не ограничивается земными потребностями, ведь наши взоры устремлены в Небесное Отечество. Поэтому мы молимся святителю и о нашей духовной жизни, о нашей вечной участи.

Пусть благословение великого Угодника Божия да будет со всеми нами!

В прошлое воскресенье мы праздновали день рождения Церкви Христовой. Именно в Пятидесятницу Спаситель посылает от Отца Небесного Святого Духа на своих учеников, чтобы облечь их силою свыше (Лк. 24, 49).

Удивительно событие! Дух Божий, пребывающий везде и всегда, действующий во всем и во всех на этот раз проявляет себя совершенно особенным образом. Мы помним, что схождение Святого Духа на апостолов совершилось с великим шумом в виде огненных языков и что под Его действием вчера еще испуганные и смущенные первые христиане убедительно и на самых разных языках стали возвещать Евангелие тысячам горожан и гостям Иерусалима.

Дух Святой избирает именно эти знамения своего сошествия на апостолов чтобы явить Свою силу в них, чтобы открыть всем Свое в них особенное присутствие. Огонь здесь выражает то действие, которое Дух Святой производит в Апостолах, делая их пламенными ревнителями веры. Говорение на языках окрестных народов выразило дар слова, дар благовестия.

С этого дня, дня рождения единой и неизменной Церкви Христовой, апостолы и их ученики – епископы, священники, мученики, исповедники – неустрашимо пошли в мир и привели ко Христу человечество. Две тысячи лет Церковь, водимая Духом Святым возвещает миру о пришествии Спасителя, объединяет верующих во Христа, содержит истинное учение о Боге и мироздании.

От апостольских времен и до сего дня миллионы и миллионы людей совершают свое спасение в лоне Православия, являя нам пример святости и силы действующего в Церкви Святого Духа. Им и посвящен наступающий воскресный день.

Именно в первое воскресенье после Пятидесятницы Церковь празднует память Всех святых. Это праздник всемирной Христовой Семьи, когда мы чествуем во все времена во всей вселенной просиявших святых.

Дорогие братья и сёстры!

Мы достигли середины Петровского поста, и каждый из нас уже вполне имеет возможность оценить багаж духовного опыта минувших дней.

Пост – это упражнение, когда мы ставим перед собой цель и постепенно, в течение времени, ее достигаем. Для этого христианами и устанавливаются эти определенного рода периоды – для изменения своего сложившегося привычного и удобного уклада жизни.

Строгость поста – это строгость человека по отношению к себе. И каждый из нас прекрасно понимает, какими ограничениями тела он может утончить, возвысить свою душу .

Для чего совершается телесный пост – ограничение в пище? В постные дни мы уделяем особое внимание борьбе с пороками и дурными привычками, а это делать гораздо удобнее при ограничении себя в потреблении привычной плотной пищи. Вместе с тем разумеется, что у разных людей есть свои предпочтения в пище. Если, допустим, человек в принципе не ест мяса или вообще вегетарианец, то для него пост в еде может измеряться и отказом от любимого фрукта. А для кого-то ограничение себя в любимой чашке чая с вареньем – это результат больших усилий над собой.

Но пост – это не галочка в зачётке, не перечень достижений. Это особый настрой, который формируется и ограничением себя в пище, и поведением, и более усердной молитвой. Формальный подход к оценке совершаемого поста неприменим; здесь нельзя высчитать, достаточно ли строго я сегодня по уставу попостился.

Поэтому наше внимание должно быть сосредоточено не на оценке своих самоограничений, а на сегодняшнем состоянии души. Ведь мы совершаем работу над собой, и все эти добровольные ограничения – не цель, а лишь инструмент, помогающий нам обнажить свои грехи, свои недостатки.

Вот если мы благодаря посту видим их сейчас более явно, если обличаем себя, то Господь даст нам силы, поддержит наше рвение в исправлении.

Дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляю вас с днем памяти святых славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла. Этот праздник, предваряемый постом, – один из главных в летний период церковного календаря.

Сегодня поистине день торжества любви над различиями человеческих характеров и натур. Ведь святые апостолы Пётр и Павел были такими разными людьми, но их объединяла крепкая вера в Бога и жизнь во Христе.

Давайте же и мы стараться по слову апостола Павла „сохранять единство духа в союзе мира“. И пример первоверховных апостолов пусть будет для нас в этом назиданием и поддержкой.

Святые апостолы Петре и Павле, молите Бога о нас!

День памяти преподобного Сергия Радонежского

На 18 и 19 июля приходятся очень близкие православному сердцу праздники — память преподобного Сергия Радонежского и Собор Радонежских святых.

Летнее празднование дня святого Сергия установлено в память обретения его мощей спустя 30 лет после его блаженной кончины. При большом стечении народа святые мощи преподобного были подняты из земли, причем оказалось, что не только тело, но и одежды святого остались нетленными, хотя гроб полностью находился в воде. Преподобный и богоносный старец украсился при жизни многими добродетелями. Сегодня хотелось бы обратить внимание на одну из них — необыкновенную любовь к Отечеству, ради которого он был готов на всякие труды и жертвы.

По словам одного современника, преподобный Сергий «тихими и кроткими словами» мог действовать на самые загрубелые и ожесточённые сердца; очень часто примирял враждующих между собой князей, уговаривая их подчиняться великому князю московскому, благодаря чему ко времени Куликовской битвы почти все русские князья признали главенство Дмитрия Иоанновича. Как рассказывает житие святого, отправляясь на эту битву, Московский правитель в сопровождении князей, бояр и воевод поехал к святому в монастырь, чтобы помолиться с ним и получить от него благословение. Напутствуя его, преподобный предрёк ему победу и спасение от смерти и отпустил в поход двух своих иноков Пересвета и Ослябю.

Преподобный Сергий жил в те тяжелые времена, когда наши предки несли ужасное иго иноземного порабощения и испытывали великие скорби. Своим нравственным влиянием и молитвой святой Сергий вдохнул в народ силу и веру, воодушевил его на подвиг национального освобождения от захватчиков, указал путь духовного обновления.

Неслучайно мы празднуем память обретения мощей святого Сергия. Нетлением святых мощей этого Своего угодника Господь показал его современникам пример настоящего христианского подвига. Бог показал, что не только его душа, очищенная и просвещенная, стала обителью Святого Духа, но и тело его, очищенное духовным подвигам и телесными трудами телесными и потому не подпавшее общему закону тления, стало сосудом благодати Святого Духа.

Без митрополита Петра не было бы возвышения Москвы, так как без его чистоты и святости решение митрополита жить в Москве не имело бы такого значения для потомков. Святитель Петр был не просто администратором и правителем Церкви, он был святым человеком. Именно поэтому все последующие митрополиты считали великим благом наследовать ему Московскую кафедру как кафедру митрополита Киевского и всея Руси.

Мне особенно дорог образ первого митрополита и первого святого Москвы святителя Петра, который основал Успенский собор Кремля и Высоко-Петровский монастырь. Это выдающийся Первоиерарх Русской Церкви, предпринявший невероятный для своего времени шаг - перенесение престола киевских митрополитов в город Москву. Именно благодаря ему Москва стала духовным и политическим центром Руси. В подобном случае в любом историческом европейском городе память о таком человеке была бы центральным нервом городской культурной жизни. Радостно видеть, как почитание святителя Петра возвращается в разоренную некогда духовную жизнь москвичей.

В образе митрополита Петра находят отображение характерные черты святости московских праведников, в которой есть и деятельное служение, и твердость следования выбору, и рассудительность, но вместе с тем удивительное доверие Промыслу Божию, смирение перед волей Божией и чистота жизни. И поэтому, конечно, москвичи находят жизни святителя много того, что делает его духовный путь близким и назидательным для каждого.

Игумен Петр (Еремеев).

Каждый день за богослужением мы слышим отрывок из Священного Писания. Это позволяет нам назидаться в Слове Божием, находить ответы на самые разные вопросы.

В ближайшее воскресенье в храмах будет читаться отрывок из евангелия от Матфея с рассказом о весьма интересном событии на Галилейском море. Евангелист рассказывает о том, как Христос, желая уединиться для общения с Отцом Небесным, отправляет своих учеников в лодке на противоположный берег моря. Апостолы пустились в плавание, но на половине пути их настигла буря. И вот когда уже пропадала всякая надежда на спасение, они видят среди бушующих волн идущего Господа Иисуса Христа.

Увидев Христа, ученики в тревоге закричали, потому что были еще так маловерны. Они подумали, что это призрак. Учитель говорит им: это Я, не бойтесь. Апостол Петр просит разрешения придти к Нему: Господи! если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде. Апостол верует, что если Христос Сам может изменять законы естества, то может дать такую возможность и Своим ученикам.

Выйдя из лодки и сделав несколько твердых шагов по волнующейся воде апостол вдруг испугался и теряя самообладание и веру в слово Учителя стал тонуть взывая ко Господу о помощи. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?

Дорогие друзья! Как часто нам случается переживать нечто подобное. Мы сильны духом и уверены в себе до той поры, пока не подвергаемся какому-либо испытанию. Иногда даже самые легкие житейские невзгоды ввергают нас в уныние или раздражение. Бывает даже, что, ослабев в бушующем житейском море, мы теряем смысл жизни и надежду на лучший удел. И тогда очень важно остановиться и обратить свой взор, свои устремления к Богу, который, несомненно, придет, чтобы нас утешить и поддержать. Но сделать это надо с такой силой веры, с таким самоотречением, чтобы никакие бури и соблазны не воспрепятствовали нашей встрече с Ним.

Исповедь – очень серьёзное событие в жизни любого человека, это таинство, в котором происходит открытие души перед Богом, её очищение от грехов через искреннее покаяние. Поэтому я стараюсь говорить с людьми о жизни вне исповеди. И часто приходится слышать о проблеме человека в его отношении к Богу. Это ведь тоже касается смирения. Порой люди, можно сказать, обижаются на Бога. Происходит это от маловерия и уныния от встречаемых в жизни трудностей. В такие моменты человек даже готов рядиться с Творцом: «Я все делаю как надо, а Бог мне не помогает». Происходит такая торговля, что ли, с Богом – я всё сделал, почему же не получаю ничего взамен?

А это ведь тоже характеризует отношение человека к Богу – смиренное или нет. Мы очень часто так и к людям относимся. Но христианин вообще – это человек, который никогда ни от кого ничего не требует. Он сам всем даёт. Одна из наибольших христианских добродетелей ведь жертвенность. Но ни жертвенность, ни иные христианские качества без смирения появиться не могут. Потому что смирение – это всегда мир в душе, это всегда радость от жизни. И вот когда мы что-либо требуем от окружающих людей, от Бога, вот тогда и начинаются проблемы. Потому что мы теряем мир внутри себя, мы своими терзаниями его разоряем.

Во-первых, нужно понять, что такое смирение. Сегодня бытует много различных версий об этом качестве души или свойстве души человека. Поэтому давайте посмотрим, что такое смирение в понимании Священного Писания и в традиции Православной Церкви.

Смирение – это духовный, душевный настрой, приобретаемый и воспитываемый в человеке. Он означает умиротворённость человека, защищённость от стихий, способных разрушить его внутренний мир. То есть, смирение – это такое качество личности, когда она приобретает настоящую свободу. Именно поэтому смирение, вопреки бытующему мнению, – это не потупленный взор и инфантильность, не жизнь с ощущением собственного ничтожества.

Это принципиально иное качество духовной жизни человека.

Вот, например, глава государства. Или, допустим, отец семейства или директор завода. Естественно, у него есть внутренние и внешние проблемы. И он христианин. Как ему поступать? Поступать он будет адекватно возникшей угрозе, сохраняя при этом внутренний мир, внутреннюю свободу.

Приобретая смирение, мы приобретаем такое мировоззрение, благодаря которому становится возможным спокойно оценивать все происходящие события и предпринимать такие действия, которые не будут разрушать нашу личность.

Иной человек реагирует на раздражающие факторы как? Раздражается, начинает гневаться, кричать, топать ногами. Эффект какой? Скорее всего, нулевой. Проблема не решена, мир в душе потерян, личность разрушается.

Или другой человек – смиренный.

Как он будет реагировать на проблему? Его реакция будет зависеть не от стихии эмоций, а от рассуждения, что и как сделать, чтобы действие это было максимально плодотворно. Чтобы действие имело влияние на развитие ситуации, и чтобы сохранялся мир в душе.

Смиренному состоянию души чужды гордость, гнев, кичливость, зависть.

Смиренный человек – это не безвольное существо, нет, это свободная личность, сильная в этой христианской свободе.

Именно поэтому, если ты глава государства, христианин и ты вынужден в силу обязательств перед твоим народом, человечеством и Богом предпринимать действия по защите границ государства, свободы и счастья народа, то делать ты это будешь адекватно вызовам, но при этом сохраняя мир в своей душе. И какими бы ни были тяжелыми принимаемые решения, они не вызовут разрушения личности, если приниматься будут, исходя их чувства долга и ответственности, в духе смирения.

Дорогие братья и сёстры!

Период празднования Нового года и Рождества Христова — это удивительное время, когда сердце каждого из нас наполняется надеждой и ожиданием чуда...

И это чудо происходит!

Подведя итоги прошедшему году, с трепетом вступая в очередной новый год нашей жизни, мы начинаем его с прославления родившегося Спасителя мира. Уже первые дни нашей новогодней жизни проходят в атмосфере духовного торжества.

«Христос рождается, славьте!» — взывает к нам в эти дни Церковь. «Христос с небес, встречайте!» — восклицает сегодня всё мироздание, воспевая славу Господа. И мы празднуем Рождество Христово, мы прославляем Того, Чья любовь не имеет границ — Бога, ставшего человеком, прошедшего ради нас путём жертвы, Крестной смерти и Воскресения, открывшего нам врата жизни вечной.

Рождество Христово совершается ради нас и, понимая это, мы приобретаем очень важный духовный опыт. Бог сделал и делает ради нас всё, что нам действительно необходимо. Он даже прошёл путём нашей человеческой жизни, чтобы мы, последовав Ему, вошли вслед за Ним в Его Божественную жизнь.

Если ты христианин, то для тебя больше нет ничего невозможного. Но чтобы понять это, чтобы утвердиться в вере, надо начать жить по-христиански. И сейчас, вступая в новый год, самое время принять для себя такое решение. И начать стоит хотя бы с малого подражания Спасителю в том, что дарит Он нам Своим Рождеством: будем щедры на проявления добра и любви к окружающим нас людям, будем нести всем радость.

Тем более, что наши традиции и обычаи дают нам к этому замечательный повод. Недаром период после Рождества длиной почти в две недели мы называем Святками. Наши предки, славя Богомладенца Христа, освящали свою жизнь святыми делами милосердия и помощи ближним.

И если мы будем поступать так же в эти дни, если мы ощутим ту силу духа, ту благодать, которую даёт Христос последующим Ему, то и весь предстоящий нам год жизни станет по-настоящему новым, исполненным великих свершений и радости.

Есть два христианских праздника, которые почитают даже люди маловерующие или почти неверующие. Рождество Христово и Пасха. Во многом это связано с внутренним содержанием самих праздников, максимально отражающих основную тему Божественного Откровения. Любовь Творца к людям. Любовь Божия всепроникающая, и это чувствует каждая человеческая душа, каждое творение. Именно поэтому счастливы мы, что Господь пришел и все совершил для нас! Нам уже ничего не страшно, нет у нас тоски. Смерть уже преодолена, Воскресение сияет от Гроба, и Оно же предвкушается Рождественским Вертепом. Даже вол и осел своей животной душой чувствуют и радуются Творцу своему и Избавителю всех людей (из чинопоследования праздника Рождества Христова).

Но есть еще одна особенность Рождества и Пасхи, по которой мы, взрослые люди, отложив все житейские заботы и волнения, весь день посвящаем детям. Да, именно Рождество и Пасха в нашем восприятии праздники детские, и в их праздновании как будто исполняется сила слов Христовых: если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3). И внутренний смысл, и внешняя обстановка праздников, все доступно и радостно для детского сознания. Вспомним, к примеру, трогательный рассказ о Рождестве.

Тихая ночь над полями палестинскими, уединенный вертеп, ясли, домашние животные... В яслях лежит Младенец, а над Ним склонилась кроткая, любящая Мать с задумчивым взором и с ясною улыбкой материнского счастья. Три великолепных мудреца, идущих за звездою к убогому вертепу с дарами, и вдали, на поле, пастухи посреди своего стада, внимающие радостной вести ангела и таинственному хору Сил Небесных. Потом злодей Ирод, преследующий невинного Богомладенца; избиение младенцев в Вифлееме; потом путешествие Святого Семейства в Египет. Никогда не стареющая История! Сколько во всем этом жизни и действия, сколько интереса для ребенка! Именно поэтому даже в душе взрослого человека воскресает целый мир, воскресает все давно прошедшее детство с его обстановкой, со всеми его радостями, возвращается в душу то же таинственное ожидание чего-то, которое всегда бывало перед праздником.

Эти радостные чувства, драгоценнейший дар Божий, посылаемый среди мирского шума и суеты взрослым людям, чтобы они живо вспомнили то время, когда были детьми, следовательно, были ближе к Богу и непосредственнее, чем когда-либо, принимали от Него жизнь, свет, день, пищу, радость, любовь и все, чем дорог для человека мир Божий. И это чувство, серьезнейший повод задуматься о наших детях, об их судьбах.

Мы должны понимать, что не только в елочных украшениях праздник. Господь пришел на землю вовсе не для выходных дней и Рождественских каникул, не для деревенских примет и народных поверий, красивых колядок и прочих атрибутов, а для того, чтобы мы все изменились своим умом, своей душой, всем своим существом. Чтобы мы, несмотря на всеобщее ожесточение, сами стали бы добрыми, отзывчивыми и любящими людьми. Это так важно для наших детей. Ребенок видит, ребенок переживает то, что вокруг него совершается. Мы все замечали, как младенцы бывают любопытны, а ведь это есть знак того, что они хотят все узнать, а значит, и могут понимать. Ведь в детской памяти, как на мягком воске, все отпечатывается.

Ребенок должен видеть дружбу, мир и радость родителей. Если ребенок видит, что родители друг друга любят, что они друг в друге находят радость, что они изнутри этой радости его обнимают тоже радостью, он может расцветать. Детей надо окружать только добрыми, светлыми примерами, словами и действиями. Надо стараться приучать детей к трудолюбивой, простой, воздержанной жизни, удерживать их от роскоши и наклонности к роскошной жизни, заботиться о том, чтобы они не заражались духом упрямства и непослушания родителям, духом лености, гордости, самолюбия. Также одна из самых важных задач воспитания. Это научить ребенка обладанию самим собой, чтобы он не сдавался на каждое побуждение, на каждый свой порыв. А для этого родители сами должны быть таковыми, потому что ребенок этого выдумать не может. А когда он видит, что родители таковы, то он, естественно, будет им подражать.

Но чтобы подавать такой пример детям, сами родители должны искать пример для подражания. Тогда-то их взор должен быть обращен к Богомладенцу, к примеру, жизни Его Святых Родителей, и в первую очередь, к примеру, их веры Богу. К сожалению, в наш век человеческой озлобленности, вражды и откровенного экстремизма, многие люди приходят в храмы не по глубокому убеждению веры, а лишь ища быстрого утешения, мира и радости. Есть даже такая поговорка: когда тревога, тогда и до Бога. Но мы должны понимать, что человеческий фактор везде и всюду играет свою, далеко не положительную роль. И в храмах мы можем столкнуться с людскими поступками, являющимися проявлениями поврежденной грехом человеческой природы. Поэтому так важно для нас глубокое чувство веры Господу. И здесь есть чему поучиться у детей. Обратите внимание на детей, идущих по улице с родителями. Разве ребенок с недоверием расспрашивает родителей, куда и зачем они его ведут? Никогда! Нет больше того доверия, которое испытывают дети к своим родителям. Именно поэтому Спаситель сказал: будьте, как дети. Такое доверие к Богу мы должны воспитывать в себе и в своих чадах. И этому должна помогать сознательная церковная жизнь.

Пусть же каждый из нас, в преддверие Рождества Христова, вспомнит свои детские годы, время, когда мы так радостно и открыто смотрели на окружающий нас мир, трепетным сердцем прикасались к тайне мироздания. И пусть в этот праздник еще живее возродится в нас детское чувство, просветленное радостью, укрепленное верой и согретое любовью. Обратимся всем сердцем к уединенному вертепу, к Младенцу, лежащему в яслях,. младенчески приникнем к ним и младенческим взором и сердцем, младенческими устами воскликнем к Младенцу Христу, как некогда восклицал к Богу младенец Самуил: вот я, Господи! (1 Цар. 3, 4).

С Рождеством Христовым, дорогие братья и сестры!

С Рождеством Господа нашего Иисуса Христа, дорогие братья и сёстры!

Рождество Христово поистине является для нас особым поводом и источником радости:

«Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16).

Боговоплощение стало даром Вечной Жизни всем нам, ведь в рождении от Пречистой Девы Марии Господа Иисуса Христа Творец мира обновил человеческую природу, распахнул каждому из нас Свои Отеческие объятья.

Дорогие мои, в эти светлые дни мы видим особенно отчетливо, что Бог, явив нам Свою Любовь, ждёт и от нас самих любви к нашим ближним. И только тогда мы будем Христовыми, когда будем учиться любить других и воспринимать нужды окружающих людей как наши собственные: «Носите бремена друг друга и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6,2).

Будем просить Спасителя благодатно озарить нашу жизнь, управив её в мире, здравии и благоденствии.

С праздником! Храни вас Бог!

Совсем недавно мы встречали праздник Рождества Христова. И в эти ближайшие дни к Рождеству мы пребываем в особой, сугубой радости о рождении в мир Спасителя.

Недаром двенадцать дней от Рождества и до Крещения Господня называют Cвятками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. Появление этих праздничных дней имеет свою историю.

В первые три века христианства в ряде Поместных Церквей праздник Рождества соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявление. Когда же эти праздники были разделены, то празднование расширилось на все дни от 7 до 19 января, и эти дни как бы составили один большой праздник. Весь этот продолжительный период мы и называем Святками.

Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в письменных источниках пятого века мы встречаем указания о необходимости воздерживаться в Святки ради величия праздника от венчаний, коленнопреклонных молитв, также на весь этот период полностью отменялся пост. Церковь призывает своих чад в эти дни щедро делиться своей радостью о Рождении Спасителя со всеми людьми.

Между тем святость этих дней по наивности или незнанию традиций сегодня часто нарушают различными языческими, окульными мероприятиями, ложно принимая их за христианские обычаи. Современному верующему человеку верить этим басням, практиковать все эти занятия непристало.

В эти праздничные дни, дорогие друзья, будем больше уделять времени молитве Богу, больше внимания близким и всем нуждающимся в нашей помощи. Будем освящать эти дни чистотой своих мыслей и поступков.

Предстоящая неделя является первой из четырех подготовительных к Великому Посту. Ее открывает воскресный день называемый Неделей о мытаре и фарисее. Наименование это происходит от читаемого в храме за воскресным богослужением евангельского сюжета – притчи Христа о мытаре и фарисее.

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!

Сказываю вам, – заключает притчу Христос, – что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк 18. 10-14).

Эта притча Христа вызвала переворот в сознании многих его собеседников. Все ведь сочли, что фарисей, соблюдающий установления Закона Божия, несомненно, был достоин почтения и награды, а мытарь, сборщик налогов, живущий за счет поборов со своих соотечественников, и не отличавшийся добродетелью напротив – презрения и наказания. Как же получается так, что Господь в притче осуждает фарисея и оправдывает мытаря? Этим рассказом Христос еще и еще раз пробуждал закосневшее в букве Закона сознание слушателей: Бог судит о человеке не по внешним проявлениям его религиозности, а по состоянию души.

Фарисей, считал праведностью именно внешнюю религиозность: пост, исполнение обрядов и традиций – и тем самым растил в своей душе тяжелейший грех – гордость, самодовольство. Мытарь же осознавал свою греховность и искренне исповедовал ее перед Богом в сокрушенной молитве: Боже! Будь милостив ко мне грешнику!

Эта евангельская притча о смирении и, еще о том, что пост, соблюдение традиции это средства для приближения к Богу. Сами по себе они пусты и приобретают ценность только тогда, когда служат этой цели, помогают нам разорвать оковы греха, обнажить душу пред Спасителем, ощутить потребность в Нем.

Именно поэтому, готовя нас к Великому Посту, чтобы он прошел для нас с духовной пользой, Церковь предлагает нашему вниманию и рассуждению евангельское чтение о мытаре и фарисее.

Мы вступаем в Великий пост, период времени, специально отведенный Церковью для подготовки христиан к встрече праздника Пасхи.

Великий пост – это время, когда человек находится в духовном путешествии. Это путь к радости о Воскресении Христа. И поэтому, поскольку мы в пути, наша жизнь значительно меняется. Все в ней служит достижению главной цели – встречи с Воскресшим Спасителем.

За время Великого поста христиане, посещающие храмы, любящие и изучающие церковную традицию, будут следовать к этой главной цели, ориентируясь в пути по церковному уставу, как по дорожным знакам и указателям.

Наша подготовка к Пасхе пройдет в два этапа: вначале это будет собственно Великий пост и затем, непосредственно перед Праздником, неделя называемая Страстной седмицей. Каждая из недель Великого поста также будет иметь свое название и посвящение.

Традиция поста перед Пасхой имеет древнее происхождение. Уже первые христиане готовили себя постом и молитвой к этому главному в году Празднику. Вначале пост занимал неделю, именно этот период сегодня называется Страстной седмицей. Но очень скоро к неделе добавилось еще сорок дней.

Дело в том, что в древности язычники, готовящиеся принять крещение накануне Пасхи, совершали сорокадневный пост. Пост это был посвящен сорокадневному посту Спасителя в пустыне, который предшествовал его общественному служению. Эта подготовка к крещению новообращенных занимала в жизни Церкви очень важное место и постепенно все христиане стали совершать пост вместе с ними.

Как же совершается Великий пост в наши дни, как проведем его мы?

В предстоящий пост мы будем особенно внимательны к своей душе, к своим мыслям и поступкам. Чтобы освободить свой разум от суеты и праздности мы будем ограничивать себя в увеселениях и развлечениях. Чтобы настроить свои чувства будем как можно больше уделять времени окружающим нас людям, их нуждам и бедам. Чтобы укрепить свою волю и духовные силы мы исключим из своего рациона привычную и желанную пищу.

Но все эти труды останутся бесплодными, если мы не будем молиться. Когда Христос сорок дней постился в пустыне, он пребывал в молитвенном общении с Отцом Небесным. К молитве призваны и мы. На протяжении многих веков христиане составляли тексты и чинопоследования великопостных богослужений, которые ныне мы совершаем.

Только соединив в своем духовном опыте пост и молитву, мы в полной мере сможем понять всю глубину и красоту Великого поста, а затем в полной мере испытать и радость Пасхи, радость о Воскресении Господа.

Масленица – это замечательная неделя. Каждый христианин должен сам для себя решить, насколько он может участвовать в масленичных увеселениях, насколько они актуальны в данный момент для его духовной жизни.

Общение с родственниками и друзьями за праздничным столом никому не повредит: есть возможность встретиться, постараться понять другого, с кем-то примириться, чтобы вступить в пост с чистой душой и чистой совестью.

Масленица предоставляет родителям замечательную возможность подарить детям радость праздника.

Праздник на улице – это вообще прекрасная возможность выйти из своих квартир, познакомиться, наконец, со своими соседями, ощутить себя членом большой человеческой семьи.

Дорогие братья и сёстры!

Мы вступили в Великий пост и завершили этот первый день молитвенным обращением к Богу словами древнего Покаянного канона преподобного Андрея Критского.

Святой Андрей очень ёмко и ярко выражает сердечный покаянный настрой верующего человека. Он обращает свою молитву к Богу, показывая в своём сочинении порыв души каждого из нас – здесь сегодня собравшихся.

«С че го нач ну опла ки вать де я ния мо ей зло счаст ной жиз ни? Ка кое по ло жу на ча ло, Христе, мо е му се то ва нию? Но Ты, ми ло серд ный, по дай мне пре гре ше ний остав ле ние».

Преподобный Андрей говорит в начальных словах своей молитвы о том, что не находит слов и сил для описания всей меры разочарования в себе. Нарочно он полагает в середину этого обращения к Богу «но», противопоставляя своё нерадение и расслабленность той любви Христа и Его снисхождению, на которые только и надеется. Он говорит о том, что, если бы и попытался выразить своё недостоинство, то встал бы в ряд с фарисеем, молитву которого Господь изобличил.

Именно поэтому в последующем тексте автор канона постепенно раскрывает возможную глубину падения человека на примере различных библейских сюжетов. Благодаря таким акцентам каждый из нас находит в Покаянном каноне возможность почерпнуть слова и мысли, чтобы осознать и описать те ощущения разочарования в себе и бессилия, с которыми мы сталкиваемся на жизненном пути.

Преподобный Андрей, образно, мелодично и тонко округляя каждую фразу, бережно подталкивает нашу душу раскрыть в молитве к Богу все свои недостатки. И, быть может, каждый из нас, будучи гордым и самонадеянным человеком, иное бы слово обличения и не принял. Но во время чтения Покаянного канона наше сердце готово здесь и сейчас открыто осознать все свои глубинные недостатки.

Становится понятно, почему наши предки положили в основание завершающего первые дни Великого поста богослужения этот канон.

Но не только к первым шагам покаяния подводит нас канон преподобного Андрея Критского. Ведь обличение себя во грехе – это не ужас, не смерть, не безысходность. Искреннее раскаяние учит человека пониманию безмерного милосердия Творца. Ведь без этого осознания любви Бога – ко мне, к тебе, к нам – жизнь приобретала бы всё более безумные, бессмысленные черты.

Пусть же сегодняшняя молитва, начинающая Великий пост, для всех нас станет началом восхождения по ступеням радостной встречи с Господом. Ибо цель этого поста и состоит в том, чтобы подготовить души верующих к празднику Светлого Христова Воскресения – Пасхе Господней. Тогда искреннее покаяние, очистив и возвысив наши души, откроет нам возможность испытать полноту радости от осознания того, что Христос пришёл в этот мир и спас Своим воскресением каждого из нас.

Дорогие братья и сёстры!

Вчера, приступив к чтению Покаянного канона святого Андрея Критского, мы услышали откровенное исповедание преподобным своей немощи, граничащей с бессилием:

„С че го нач ну опла ки вать де я ния мо ей зло счаст ной жиз ни? Ка кое по ло жу на ча ло, Христе, мо е му се то ва нию?“

Действительно, христианин, осознавая свою слабость в борьбе с грехом, честно признаётся себе в этом. Но вывод этот не приводит его к отчаянию. Напротив, скромная оценка своих сил и успехов в духовной борьбе подталкивает такого человека к внимательному наблюдению за движениями души.

И вот уже сегодня, приступив к чтению второй части Покаянного канона, в первых его словах мы находим размышления святого Андрея о причине и следствии греха:

„Превзойдя Каиново убийство, сознательным произволением, через оживление греховной плоти, я сделался убийцею души, вооружившись против нее злыми моими делами“.

Это не просто некое философское противопоставление тела человеческой душе. Преподобный Андрей делает весьма глубокомысленный анализ того, как грех действует в человеке, затрагивая все стороны его личности.

Каждый из нас совершает греховные поступки сознательно. Всегда имея выбор, мы отвечаем на вопрос: «Да или нет?». Ребёнок, нарушающий обещание, данное матери или отцу, понимает, что он делает выбор в пользу лжи. Предприниматель, обманывавший товарища по бизнесу, полностью отдаёт себе отчёт о качестве этого поступка. Человек, нарушающий чистоту и святость брака, делает осмысленный шаг к удовлетворению порыва страсти.

Этот выбор, это «сознательное произволение» человека в момент принятия решения и производит «оживление греховной плоти», превращая его в убийцу души. Когда мы идём против законов духовной жизни, мы делаем именно это – убиваем в себе духовное начало.

Мы думаем и, быть может, даже оправдываем себя тем, что выгода и полученное удовлетворение компенсируют возникшие было угрызения совести. Но парадоксальная фатальность последующих событий лишает нас этой надежды. Как справедливо описывает это преподобный в своём Покаянном каноне:

„Пред Тобою, Спаситель, открываю грехи, сделанные мною, и раны души и тела моего, которые разбойнически нанесли мне внутренние убийственные помыслы“.

„Кому уподобилась ты, многогрешная душа, как не первому Каину и тому Ламеху, жестоко окаменив тело злодеяниями и убив ум безрассудными стремлениями“.

Что происходит? Нарушив духовный закон, мы наносим вред не только своей душе, но и телу. Последующие за сознательным выбором греха разрушения и боль охватывают всё существо человека. В этом состоянии повреждения невозможно уже насытиться или удовлетвориться никакой телесной страстью. И порой человек, потерявший границы, уже не может положить предел этому самоубийству. Но любящий и милующий Своё творение Бог может всё.

Рассуждая сегодня вместе с преподобным Андреем Критским, будем обращаться к Троице с покаянной молитвой, которой он нас учит. И в предстоящие дни Великого поста, получив богатую духовную пищу, собранную в Великом каноне, будем изучать себя, освобождаясь от пут греха и готовясь к Пасхе Христовой.

Дорогие братья и сёстры!

Иногда в шутку, а порой и всерьёз, говоря об изменении образа жизни, мы киваем на старость. Мол, сейчас я не готов, будет ещё на это время, ну а пока ещё в силах, то поживу по полной, порадуюсь.

Но знаем ли мы день и час окончания нашей земной жизни? Отдаём ли мы себе отчёт в том, что каждое мгновение, каждый вдох приближает нас к вечности?

А ведь, в действительности, именно этот данный момент, который мы сейчас проживаем, и есть время для осмысления жизни, время для трудов по её изменению. Ведь мы слышим голос совести, а, значит, душа ищет очищения. Как же мы можем откладывать покаяние на далёкое «потом»?

Вот и сегодня первые слова Покаянного канона преподобного Андрея Критского звучат отрезвляюще, буквально наводя на мысль, а что, если именно сейчас мы стоим на краю земного пути:

От юности, Христе, заповеди Твоя преступих, всестрастно небрегий, унынием преидох житие. Темже зову Ти, Спасе: поне на конец спаси мя.

[С юности, Христе, я пренебрегал Твоими заповедями, всю жизнь провел в страстях, беспечности и нерадении. Поэтому и взываю к Тебе, Спаситель: хотя при кончине спаси меня.]

Вчера мы с вами размышляли о том, насколько обусловлены страдания души и тела теми ранами греха, которые человек сам себе причиняет. А сегодня, слыша слова Покаянного канона о конечности земной жизни, нам надо перейти к действиям по уврачеванию своего существа – к покаянию.

Перспектива перехода из временной жизни в вечную даёт нам достаточно конкретный знаменатель, который обнуляет всё тленное – смерть нашего тела.

Что же останется с нами навсегда? Что делает нас личностью? Думаю, мы понимаем, что это ни слава, ни богатство, ни признание заслуг, это даже не любовь к нам наших близких. Почти весь перечень того, что нас радует в жизни, и к чему мы стремимся, является в момент смерти ни чем иным, как содержанием вчерашнего ушедшего дня. Покаяние, дорогие мои, не только омоет нас от грязи греза, но и научит правильному пониманию смысла этой жизни, научит богатеть вечными ценностями. В чём да поможет нам Господь!

Аминь.

Дорогие братья и сёстры!

Сегодня мы завершили чтение Великого покаянного канона святого Андрея Критского. Изо дня в день мы вместе с преподобным открывали и глубины своего греховного падения и взирали на высоту возможного духовного роста.

Внимая каждому библейскому примеру, которые предлагал нам в каноне его автор, мы познавали себя в поиске опоры для покаяния и исправления жизни. И вот сегодня мы подошли к главному выводу, осознали в молитве со святым Андреем, что ни наши мысленные благочестивые потуги, ни добродетели сами по себе – без смирения перед Богом и без Его спасительной помощи – ничего не значат:

Агнче Божий, вземляй грехи всех, возми бремя от мене тяжкое греховное, и яко благоутробен, даждь ми слезы умиления.

[Агнец Божий, взявший грехи всех, сними с меня тяжкое бремя греховное и, как Милосердный, даруй мне слезы умиления.]

Так начиналось сегодняшнее чтение.

Почему святой Андрей, праведной жизни человек, обращается ко Господу с просьбой помочь ему пролить слёзы покаяния? Мы вот стоим в храме за возвышенным великопостным богослужением, и нет-нет, да и прослезимся. А тут автор Покаянного канона просит Спасителя даровать ему слёзы, и это ведь не риторический приём.

Преподобный Пётр Дамаскин усматривает первым признаком начинающегося здравия души восприятие, видение своих грехов бесчисленными, как песок морской. Давайте задумаемся, о чём идет речь. Покаяние, добрые помыслы и благие дела человека должны открывать ему глаза на его собственное ужасающее духовное состояние. И если так не происходит, если мы довольны собой и своими «достижениями» в духовной жизни, то дела наши плохи.

Взирая на жизненный путь святых подвижников разных эпох, мы видим объединяющее их недоверие к собственным чувствам. Святые не только буквально бежали от признания и славы, но и решительно боролись с личным самомнением. Высказывание преподобного Петра отнюдь не оригинально, схожие мысли мы находим в наследии многих и многих Отцов.

А если правильная духовная жизнь расширяет горизонт познания собственной греховности, то есть бессилия перед соблазнами, то как тут не впасть в отчаяние? И вот мы подошли к ответу на вопрос о причинах особой молитвы святого Андрея Критского о даровании слёз умиления. Ведь автор канона вначале просит Спасителя снять с него тяжкое бремя греховное. Он осознаёт все свои грехи и под их гнетом взывает к Богу о помощи в очищении совести, которую надеется получить, и, как следствие, стать достойным дара слёз умиления, слёз радости.

Действительно, праведность жизни и познание себя означает постоянное заострение внимания на своих немощах, бесконечное открытие невозможности самостоятельного исправления. Потому что в лице наших прародителей Адама и Евы изначально правильно устроенное естество человека было разбито, и с тех пор все наши чувства воюют друг с другом. Эту цепную реакцию греха в человеческом роде может прервать только Творец, но не без нашего участия.

Да, мы отвечаем за наши поступки. Чувствуя свою греховную немощь, мы, тем не менее, работаем над собой, не оставляя этих трудов до самого конца жизненного пути. И каждый раз, каясь пред Господом в тех или иных согрешениях, мы с преподобным Андреем Критским просим Его: „Агнец Божий, взявший грехи всех, сними с меня тяжкое бремя греховное“. Как маленький ребёнок, который, пытаясь пройти сложным путём, протягивает отцу свою ручку, мы взываем о помощи к Спасителю.

Вот, что происходит, дорогие братья и сёстры. Мы просим у Господа не только прощения, но, более того, – полного осознания нами своей немощи. И именно так мы делаем возможным участие Бога в нашей жизни. Аминь.

Подходит к завершению Вторая седмица Великого поста. Этот период стал для многих из нас временем испытания силы нашей веры, любви к Богу и ближнему.

При правильном прохождении Великого поста, христианин изо дня в день работая над собой духовно возрастает, готовясь к встрече Воскресшего Спасителя. Каждое воскресенье великопостного периода, как верстовой столб, отмеряет различные его этапы. Именно поэтому каждое великопостное воскресенье и последующая за ним неделя имеет свое посвящение.

Наступающую неделю церковная традиция называет Неделей светотворных постов, когда Церковь особо молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к внутреннему благодатному озарению.

Мы начали пост с Прощеного воскресенья, простив всех и испросив прощения у ближних. В осознании своей вины перед Творцом за греховное помрачение в себе Божественного образа мы прошли Первую седмицу поста войдя во Вторую через воскресный праздник Торжества Православия.

Вступив во вторую седмицу Великого поста, мы опытно ощутили, что образ Божий в нас есть, мы ощутили прикосновение Спасителя помогающего нам очистить этот образ от греховной шелухи. Немного, но мы стали чище, и сразу легче стало дышать, лучше стало жить, мы ясно увидели, куда и зачем мы идем, о чем просим Бога.

И вот мы вступаем в седмицу светотворных постов. В воскресный день, с которого начинается эта неделя Церковь празднует память святого Григория Паламы. Этот подвижник написал много творений. В одном из них, в «Томосе веры» святой Григорий Палама объясняет, что образ Божий в нас — это тот самый свет, которым был осиян на Фаворской горе Господь Иисус Христос в момент Своего Преображения. Это свет славы Божией! И образ Божий в человеке есть луч этой славы Божией.

Человек поступает с этим Божественным даром очень часто недостойно – оскверняет и затемняет его. Но мы знаем, что образ Божий в человеке все же неуничтожим. По милости Божией каждому из нас присущ этот свет Небесной славы, явленный на горе Фаворской в час Преображения Господня. Наша задача расчистить греховные завалы на пути к этому нетварному свету, раскрыть в себе этот дар, чтобы просветиться самим и помочь ближним.

Праздник Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье, воспринимается христианами как преддверие торжества Пасхи. Поэтому одно из первых растений, возрождающихся после зимы, – верба – собой символизирует приношение людьми в дар Господу первых свидетельств возрождения природы и в первую очередь возрождения собственного духа в ожидании светлого Христова Воскресения.

С Вербным воскресеньем, дорогие братья и сёстры, и с началом Страстной седмицы! Да укрепит Господь нашу веру, да оградит Он нас от погибели.

Православным календарем определяется специальный день поминовения усопших – вторник 2-й недели после Пасхи, он же и 9-й день после Христова Воскресения. Мы называем его Радоницей – в наименовании отражается всеобщая радость от осознания того, что Христос сокрушил врата ада и открыл путь к вечной жизни для каждого верующего в него.

Приходя на девятый день на кладбище, мы приветствуем друг друга пасхальным «Христос Воскресе», совершаем пасхальную молитву об усопших, приглашаем священника для заупокойной службы.

В советское время, когда религиозные свободы были попраны и верующие не имели возможности придерживаться традиции, то люди своеобразно, но твердо сохраняли память о Пасхе, приходя к надгробным крестам своих предков, принося сюда куличи, пасхи и яйца.

Сегодня люди по инерции продолжают приходить в день Христова Воскресения на кладбища. И хотя церковный календарь не предполагает совершения пасхальных поминовений на кладбище в этот день, всё же он и не запрещает. Едва ли будет уместно отговаривать кого-то от соблюдения этой семейной традиции.

Чего точно делать нельзя, так это употреблять на кладбище пищу и алкоголь. Следовало бы приходить с горящей свечой, у могилы надо молиться об усопшем. Дурной навык совершения трапез и возлияний у могил никакого отношения к христианству и православной традиции не имеет.

Православным христианам следовало бы отнестись со всем вниманием к возрождению исконных традиций празднования Пасхи, исключая то, что искажает смысл торжества

Христос воскресе!

Сегодня, дорогие братья и сёстры, мы отмечаем очередной на этой неделе престольный праздник одного из храмов нашего прекрасного церковного комплекса на Ваганьково. Храма, освящённого в честь и память святого великомученика Георгия Победоносца.

Примечательно, что этот храм – крестильный. Это даёт повод нам задуматься здесь, подле купели, о том, что же есть Таинство Крещения, и что есть жизнь христианина.

Мы неслучайно встречаем часто у святых отцов, что каждый христианин есть воин Христов. Это следует и из самого Священного Писания. Воин не потому, что он воюет с людьми, а потому, что воюет с собой. Каждый христианин, принимая в купели благодать свыше, борется со грехом, стремясь к достижению обОжения, достигая единства со Христом. И в поиске этого единства, встречая на своём пути испытания, искушения и падения, каждый из нас видит пред собой добрые примеры христианского подвига, подобно подвигу сегодня вспоминаемого великомученика Георгия. И в этих примерах мы обретаем необходимое утешение и поддержку, что нет той человеческой немощи и нет той глубины падения, которую невозможно было бы преодолеть с упованием на Бога.

Каждый крещаемый, спускаясь в эту купель, добровольно принимая на себя этот подвиг – быть христианином, должен понимать, что ему надлежит не только радоваться о Христе, но ещё и преодолевать на пути к Нему соблазны и падения. И очень важно, проходя эти уроки жизни, не забывать их. Потому что каждая ступень нашего духовного совершенствования – это очень важный духовный опыт. Исходя из него, мы и достигаем освобождения от зависимости греху.

Пусть же каждый из нас, кто любит этот храм во имя святого великомученика Георгия Победоносца, приходя сюда, именно об этом и помышляет, что жизнь христианина – это жизнь воина, преодолевающего любые преграды, выдерживающего самую сложную оборону в главном сражении этой жизни – спасении своей бессмертной души.

Христос воскресе!

«Дорогие братья и сёстры!

Сегодня мы поминаем великого архидиакона Константина Розова, погребённого у стен нашего храма. И молитва наша особенна тем, что именно в этот день 100 лет назад архидиакон Константин преставился пред Богом.

Он оставил это мир, успешно выдержав серьёзный жизненный экзамен. Перед лицом самых разных угроз он сохранил верность и послушание исповеднику Святейшему Патриарху Тихону, послужив Церкви Божией своим уникальным музыкальным даром.

На Ваганьково погребено очень много верных служителей и чад Церкви, в годы большевистского террора претерпевших мучения за веру. Но путь архидиакона Константина для нас не менее важен и не менее назидателен, чем примеры сугубо почитаемых нами Ваганьковских новомучеников.

Его наследие свидетельствует о том сознательном исповедничестве Христа, которое он выбрал. Его не смогли прельстить и увлечь обещания великой сценической карьеры и больших заработков. Он не только не отрёкся от своей веры, но и стал символом диаконского служения в самых суровых условиях церковной жизни за всю историю христианства в нашем Отечестве.

Очевидно, в конце земного пути он пережил трудные моменты и переживания, но важно то, что в этом ужасе он остался несломленным. И, сохраняя память о великом архидиаконе, мы получаем возможность учиться на его жизненном примере. Учиться любви, прощению и терпению.

Господь да упокоит архидиакона Константина в Своих вечных селениях!

Аминь».

Дорогие отцы, братья и сёстры!

Сегодня, в день праведной кончины протоиерея Валентина Амфитеатрова, здесь, на его Ваганьковской могиле, нас собрала молитва о нём. Но не только. Ведь многие из нас, получив ощутимые знаки предстояния батюшки пред Престолом Всемогущего Бога, в своём сердце обращаются с молитвой и к нему самому.

Приходя в храм на исповедь, мы всегда испытываем потребность в совете священника, в его молитве о прощении наших грехов, о примирении с Церковью. После кончины протоиерея Валентина его духовные чада приходили сюда именно за этим – просить его о ходатайстве пред Богом о помощи свыше в борьбе со грехом, с помыслами и навыками, отдаляющими от Христа Спасителя.

И это очень важно. Это важнее, чем здоровье или житейское благополучие. Ведь основа духовной жизни – это покаяние, чуткое восприятие своих недостатков, раскаяние в них и борьба с ними.

Если это будет в нашем каждодневии на первом месте, то и остальное устроится. Этому учил и к этому призывал протоиерей Валентин.

Поэтому и сегодня, молясь здесь, мы, почитающие батюшку христиане, должны услышать его слово проповеди спустя столетие и обратить взор на свою жизнь. И если мы без самооправдания испытаем себя, решительно будем работать над собой, то тогда и он не замедлит с помощью во всем нам необходимом

«Христос Воскресе!

Сегодня, в памятный день тезоименитства протоиерея Валентина Амфитеатрова, по традиции, здесь, у места его погребения, мы собираемся на совместную молитву о его бессмертной душе. И вспоминаем его подвиг служения Богу и людям.

Молитвы об отце Валентине и мысленное обращение к нему самому совершаются здесь ежедневно не лишь в ожидании чуда, но из потребности в гораздо более ценном в наше время: мы ищем отеческой, родной помощи. Можно сказать, что мы живём в эпоху безотцовщины, ведь сегодня в духовном смысле человек часто ощущает одиночество, что он мало кому нужен. И как выход, мы, верующие люди, ищем отражение любви Отца нашего небесного в живших до нас или в живущих ныне праведниках.

При жизни протоиерей Валентин был тем, к кому приходили тысячи людей в поиске именно этой отеческой поддержки и в нём находили ту любовь, которую не обретали в родных и близких. Получали не только слово утешения, но более того, были приняты в сердце «московского утешителя», – как называл батюшку народ.

Память об участии в жизни этих людей отца Валентина сохранялось в каждой семье и в целом в Церкви, побуждая христиан и после его кончины посещать место его могилу здесь, на Ваганьково. Мы знаем эти истории и сами чувствуем, что помощь батюшки и сегодня не оскудевает. Именно поэтому, в надежде на его молитвы у престола всемогущего Бога, мы и приходим сюда, чтобы попросить его принять и нас в своё сердце, помочь пережить наши проблемы, наши невзгоды и наши радости. И не остаёмся безутешными.

Каждый из нас, дорогие мои, нуждается в том, чтобы увидеть в ком-то отражение отеческой славы нашего Творца. Ибо, она выражаясь в нелицемерной искренней заботе укрепляет нашу веру и способствует единству Церкви, как Тела Христова. И обретая эту поддержку у протоиерея Валентина, мы призваны сами становиться опорой для окружающих нас людей. Этого ждёт от нас Бог, этому учит нас жизненный пример батюшки. Аминь.

Христос Воскресе! Воистину Воскресе!»

Сегодня мы совершаем поминовение всех усопших, пострадавших в годы гонений за веру Христову. Многие из невинно убиенных погребены здесь, на Ваганьково. Это и иерархи Церкви, и духовенство, и интеллигенция, и простой рабочий люд. Гонения и мучения, внезапно обрушившиеся на них, изменили всё в их жизни. Память о постигших их испытаниях и нас учит восприятию того, что жизнь каждого человека измеряется не карьерными достижениями, не социальным происхождением, не свершениями в самореализации и творчестве, не в почете или даже не в уважении окружающих. Истинный смысл жизни состоит в том, насколько человек подготовил себя к встрече с Богом, насколько его вечная душа в годы земной жизни оказалась сопричастной вечности.

Когда читаешь повествования о страдальцах тех лет, то удивляешься, насколько люди были верны Богу. И что понятнее сегодня будет большинству из нас – верны своему слову, дружбе, обязательствам. Они не предали своих друзей, родственников, близких, а порой и малоизвестных им людей. Мы ведь знаем, как предлагали мучители своим жертвам подписывать – порой не глядя – списки якобы участников тех или иных заговоров. Большинство из страдальцев отказывалось это делать, несмотря на то, что обещания палачей простирались на жизнь самих этих людей. Подпиши – и мучения прекратятся, подпиши – и мы тебя отпустим. Но рука не поднималась, и люди умирали за то, что оставались верными своему слову, чести и Христу.

Почитаемые нами мученики претерпели страдания ради любви к Богу и любви к ближнему. Не будем забывать этого, почерпнем силы в их подвиге, приобретая собственный духовный опыт. Помолимся сегодня о тех, кого мы знаем и кого помним. И о тех, имена которых знает лишь Господь. Чтобы Он принял их, простил им их грехи и прославил в Своем Небесном Царстве.

Дорогие братья и сёстры!

Сегодня мы с вами вспоминаем жертв репрессий богоборческой власти в XX веке. Многие из невинно убиенных погребены здесь, на Ваганьково. Это и иерархи Церкви, и духовенство, и интеллигенция, и простой рабочий люд. Гонения и мучения, внезапно обрушившиеся на них, изменили всё в их жизни. Постигшие их испытания и нас самих учат восприятию того, что жизнь каждого человека измеряется не карьерными достижениями, не социальным происхождением, не свершениями в самореализации и творчестве, не в почете или даже не в уважении окружающих. Истинный смысл жизни состоит в том, насколько человек подготовил себя к встрече с Богом, насколько его вечная душа в годы земной жизни оказалась сопричастной вечности.

Когда читаешь повествования о страдальцах тех лет, то удивляешься, насколько люди были верны Богу. И что понятнее сегодня будет большинству из нас – верны своему слову, дружбе, обязательствам. Они не предали своих друзей, родственников, близких, а порой и малоизвестных им людей. Мы ведь знаем, как предлагали мучители своим жертвам подписывать – порой не глядя – списки якобы участников тех или иных заговоров. Большинство из страдальцев отказывалось это делать, несмотря на то, что обещания палачей простирались на жизнь самих этих людей. Подпиши – и мучения прекратятся, подпиши – и мы тебя отпустим. Но рука не поднималась, и люди умирали за то, что оставались верными своему слову, чести и Христу.

Почитаемые нами мученики претерпели страдания ради любви к Богу и любви к ближнему. Не будем забывать этого, почерпнем силы в их подвиге, приобретая собственный духовный опыт. Помолимся сегодня о тех, кого мы знаем и кого помним. И о тех, имена которых знает лишь Господь. Чтобы Он принял их, простил им их грехи и прославил в Своем Небесном Царстве.

Друзья, известно, что невинно убиенных в те годы закапывали в безвестных общих могилах западной и северной частей Ваганьковского кладбища. Позже данные участки предоставлялись для погребения жителей Москвы: таким образом власть пыталась скрыть страшную правду о преступлениях против собственного народа.

К сожалению, и в наши дни на 43-м и 56-м участках продолжают хоронить. Я убеждён, что ещё оставшийся здесь нетронутым небольшой участок земли, обагренный кровью мучеников, должен остаться аллеей памяти. Чтобы здесь, где покоятся останки страдальцев, мы могли молиться об упокоении невинно убиенных и прославляли тех, кто уже канонизирован в лике новомучеников Церкви Русской

Страстная и Светлая седмицы, объединяемые Пасхой Христовой, обладают неповторимым духовным потенциалом, который, будучи использован хоть в малой мере, способен изменить любого человека. Богослужения, традиции духовной жизни в эти особые дни церковного календаря приобщают христианина к самому главном в его жизни – тайне Спасения и Вечной жизни.

Страстная и Светлая седмицы неотделимы одна от другой. С первого дня и до последнего мы видим и сопереживаем со Христом и Его учениками Его спасительную жертву, мы радуемся Его Воскресению и освобождению от адского тлена рода человеческого. Эти 14 дней со всей очевидностью показывают всем нам смысл нашей жизни, смысл мироздания, ясно показывают путь, которым мы можем войти в Царствие Небесное. Непродолжительный период времени, но достаточный для получения опыта такой силы, чтобы потом год питаться его духовными плодами.

Тех, кто не постился, и вот теперь, на последней неделе, решил подготовиться к празднику Пасхи, мы с радостью приветствуем. Господь приготовил богатую трапезу и ждет каждого с любовью. Если человек не постился, или постился худо, это не препятствует ему подготовиться к празднику Воскресения Христова в течение Страстной седмицы и причастится в светлый день Пасхи.

Случается, что некоторые из тех, кто не постился в Великий пост или постился, по их мнению, недостаточно усердно, думают, что если отказаться от пищи, посидеть на воде и хлебе в Страстную Седмицу – то значит весь пост «зачтётся». Едва ли это правильно. Нельзя подходить в посту как к экзамену или зачёту, когда у многих получается в последнюю ночь всё выучить и сдать, получив хорошую оценку. В духовной жизни действуют иные правила и законы, здесь нет необходимости «нагонять» кого-то. Откройте своё сердце Господу и присоединяйтесь к постящимся христианам. Как на протяжении всего Великого поста, так и в Страстную седмицу пост должен совершаться с рассудительностью и своей мерой для каждого.

Если у кого-то не получилось в полной мере совершить с Церковью подготовку к Пасхе, то и тогда не отказывайтесь от нашей общей радости о Воскресении Господа. Христос ждёт и примет в свои объятья каждого, кто нуждается в Нём.

Храм является священным местом, которое часто называют небом на земле. Здесь совершаются богослужения, здесь христиане приступают к Таинствам.

Во многих храмах есть особо почитаемые иконы, прославленные древностью и явленными чудесами. Зачастую паломники устремляются в конкретный храм или монастырь, чтобы помолиться перед тем или иным святым образом.

Как и о чем мы молимся перед иконами?

Православная Церковь учит нас, что иконы есть изображения Господа Иисуса Христа, событий из библейской истории, святых и их подвигов.

Митрополит Антоний Сурожский говорил, что новонаписанный образ становится святыней лишь после его освящения. До этого момента новая икона – это просто выполненное красками на дереве изображение Христа, Богородицы или святого. Христиане не поклоняются материалам, с помощью которых написан тот или иной образ.

На VII Вселенском соборе был принят догмат об иконопочитании, в котором прямо говорится, что «честь воздаваемая образу переходит к первообразному, и покланяющийся иконе, покланяется существу изображеннаго на ней. Тако бо утверждается учение святых отец наших, сиесть, предание кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия евангелие».

Обывательское суждение, что та или иная икона от чего-то помогает – условно, если не сказать, ошибочно. Хотя сегодня многие и пытаются «специализировать» священные изображения по такому признаку, всё же надо придерживаться православного учения об иконопочитании.

Поэтому молимся мы Самому Господу, а не Его изображению, равно как и обращаемся непосредственно к Пресвятой Богородице и святым, изображения которых перед собой видим. И получаемая свыше помощь является ответом на эти наши молитвы и на наши внутренние изменения в лучшую сторону.

Почему же тогда некоторые иконы считаются чудотворными?

В этом случае речь идёт о конкретных событиях, когда тая или иная икона стала сопричастна ниспосылаемому свыше чуду.

Так, Казанская икона Пресвятой Богородицы или Владимирская икона особо почитаемы, потому что Божия Матерь по молитвам людей перед этими образами многократно исцеляла больных, спасала русские города и саму страну от гибели.

С праздником Святой Троицы!

Библейское откровение о Троичности Творца дает нам возможность не только познавать Бога, но и проникать в тайну человеческого существа.

Образ Бога запечатлён в каждом человеке:

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт. 1, 26); «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт 2, 7).

От рождения мы призваны уподобиться Творцу и в своей земной жизни гармонизировать с духом наши тело и душу. Это и есть тот путь спасения, который мы проходим каждый день.

Пусть же Животворящая Троица, наполняющая энергией всё Своё творение, будет нам в этом главным примером.

С праздником, друзья!

С воскресным днём и началом Рождественского поста, дорогие друзья!

Вступая в Рождественский пост мы в первую очередь думаем о том, с каким сердцем встретим Рождество Христово. Это и побуждает нас совершать определенные усилия над собой.

Пост у нас это не только молитва, покаяние и самоограничение, но и служение всем тем, кто ждёт от нас простых проявлений любви. Для православных семей Рождественский пост – замечательный и радостный период. Родители, супруги, дети не замыкаются в себе, ведь очищение собственного сердца и забота о близких это взаимосвязанные вещи.

Так что никто не ходит по дому с постным лицом и не портит родным настроение. Все ждут праздник Рождества и наступления Нового года.

Скоро завершается Великий пост, и накануне последней его недели Церковь предлагает нам вспомнить жизнь одного удивительного человека. В это воскресенье, пятое воскресенье поста, мы чествуем преподобную Марию Египетскую. Ее приход к вере, ее духовный подвиг очень необычен.

Юность Марии прошла в беспутстве. Она была блудницей, падшей женщиной, жившей в Александрии, одном из крупнейших городов Египта. Но жизнь свою она завершила в поразившей мир святости. Как это могло произойти, что человек из глубины греха возвысился до вершин чистоты и святости?

В описании жизни Марии мы читаем, что однажды, еще будучи молодой и привлекательной блудницей, она, решив развлечься, отправилась в Иерусалим на корабле с паломниками. По прибытии в Святую Землю, она с попутчиками пошла в Иерусалим и направилась в храм Воскресения. Тысячи людей вереницей двигались к храму, чтобы поклониться месту, где стоял Крест Христов и гробница, куда было положено Тело Господа, и где Он воскрес.

Шли люди разной национальности и достатка. И вся эта пестрая многоликая толпа вливалась в храм. Скорее из любопытства Мария шла с ними... Но когда она приблизилась к воротам, какая-то сила оттеснила ее и не дала ей войти внутрь. Сначала она думала, что толпа мешает ей, но потом убедилась, что все люди, мужчины и женщины, которые идут с ней, входят в церковь, а она все время остается за порогом. Так прошло десять минут, полчаса, час — какая-то незримая сила не пускала ее в храм.

В какой-то момент она поняла, что недостойна переступить порог Дома Божия, что Господь загородил ей путь. Удивительно, но когда Мария не могла войти в храм, ее сердце постепенно менялось: слезы досады, потом недоумения и в итоге раскаяния вымыли его дочиста от греховной грязи. И после многих часов этого удивительного стояния у врат храма внутренне уже совершенно другая Мария смогла войти внутрь.

И с этого времени начинается ее жизнь в покаянии. Мария осталась в Святой Земле и ушла жить в пустыню, чтобы там в молитве и трудах искупить свои грехи. Здесь уже перед смертью ее и встретил один из монахов Палестины, открывший миру потрясающий пример покаяния.

Иногда люди спрашивают: «Почему Марию Господь таким удивительным образом остановил на пороге храма, изменил ее сердце, и почему Он нас не останавливает?» Наверняка даже с ней в храм входили не самые чистые и святые люди, но и они тогда, и мы сегодня проходим внутрь, прикасаемся к святыням, несмотря на наши немощи и прегрешения.

Но так необычен этот пример? Мне не раз приходилось видеть, как люди не могли попасть в храм на богослужение, потому что внезапно не заводился вполне исправный автомобиль или у них без всякой причины на время поднималась температура. Но не это обстоятельство так привлекает наше внимание в этой истории.

На примере Марии становится совершенно очевидно – Господь выбирает по отношению к каждому из нас свое средство для обращения на путь Жизни. Наверное, у Марии, у этой падшей, молодой и несчастной женщины была большая душа. И Господь ее отметил, остановил ее, чтобы пробудить в ней голос совести, чтобы ее бессмысленное и бесчувственное прикосновение к святыням храма еще больше не утвердили ее на пути греха, пути смерти. Господь явил Свою безмерную Любовь к низко падшему созданию. Но и Мария ответила Ему своей любовью, выразив ее в раскаянии и изменении себя.

Именно к образу святой Марии Египетской обращается Церковь в конце Великого Поста. Сейчас мы с вами делаем как бы последний рывок на пути к Пасхе, и именно ее потрясающий пример должен придать нам силы, чтобы приготовить свое сердце, свою душу к встрече Воскресшего Спасителя.

Грядущая неделя начинается с воскресного дня, в который Церковь вспоминает святого митрополита Московского и всея Руси Иону.

Имя митрополита Ионы вписано в историю России золотыми буквами. Историки отмечают значение его трудов в укреплении Московского государства, его колоссальное духовное влияние на ход российской истории в середине XV века.

Это было время тяжелых гражданских смут, когда в борьбе за московский княжеский престол против московского князя Василия II Темного выступил звенигородско-галичский князь Юрий Дмитриевич, а позднее и его дети — Дмитрий Шемяка и Василий Косой. Митрополит Иона был всецело на стороне Василия Темного — законного наследника московских великих князей. Благодаря его твердой позиции, его духовному влиянию на участников этой междоусобицы, нашим предкам не раз удавалось избежать жесткого кровопролития.

Наряду с митрополитом Московским Алексием, духовным наставником святого князя Димитрия Донского, митрополит Иона смело может быть назван одним из духовных вождей молодой русской государственности, заложившим фундамент будущего единого Московского государства. Русский народ глубоко почитал митрополита Иону как усердного молитвенника и ходатая перед Богом за мир и благоденствие на родной земле. Примечателен случай непосредственного участия святого Ионы, тогда уже глубокого старца, в отражении неприятеля, осадившего Москву, в отсутствие великого князя. Когда напавшие на Москву ногайцы зажгли ее предместье, святой Иона, отстаивая Кремль, совершил, среди дыма и зноя от пламени, крестный ход по крепостной стене — и ветер, гнавший пламя на Кремль, внезапно утих.

Святой митрополит Иона почил в Москве в глубокой старости в 1461 году. Спустя 11 лет, при перестройке старого Успенского собора в Московском Кремле, были обретены его нетленные мощи. Как описывают современники, при открытии гроба весь храм наполнился чудесным благоуханием. С тех пор в Москве установилось почитание святого Ионы. Позднее было установлено и общецерковное празднование памяти святителя.

Жизнь скромного монаха, поставленного Богом на высокое церковное служение, обращает на себя внимание не только своей чистотой и святостью.

В наше непростое время подвиг Московского первосвятителя, всего себя посвятившего служению родному народу, представляется весьма поучительным. Пусть же пример святого митрополита Ионы научит нас жертвенности и любви к Отечеству.

На воскресенье 22 ноября приходится празднование иконы Божией Матери «Скоропослушница». В субботу вечером и в сам день праздника в храме Хабаровской духовной семинарии на площади Славы состоятся богослужения у чтимого афонского списка этой иконы.

Каждый день верующий человек обращается в молитве к Богоматери. Церковная история ясно показывает нам, что уже по вознесении Господа на Небо апостолы и новообращенные христиане проявляли особую любовь и почитание по отношению к Пречистой Деве. Даже ревностные иудеи не смели сомневаться в святости Матери Иисуса и, опасаясь народного гнева, не дерзали причинять Ей вреда.

Верующие часто обращались к Богоматери с просьбой о духовной помощи и молитв пред Богом. И по Своем успении Пречистая Дева продолжает заботиться о Церкви и ее чадах, в чем, думаю, каждый из нас не раз убеждался.

Уже при жизни Богоматери появляются Ее первые изображения. В христианских катакомбах первых веков мы находим именно Ее образы с младенцем Иисусом, перед которыми молились и получали укрепление в вере христианские мученики.

Сегодня мы знаем много чудотворных икон Пречистой Девы. Часто их называют по имени города или местности, в которой они прославились, иногда иконы именуют по силе и характеру участия Богоматери в жизни верующих, явленного через Ее изображение.

В прошлом году наша Дальневосточная земля украсилась очень редким, но вместе с тем очень почитаемым образом Девы Марии и Ее Божественного Сына. По случаю юбилея подписания Айгунского договора Патриарх Алексий II передал в Хабаровск икону Божией Матери «Скоропослушница». По просьбе Патриарха икону написали и освятили на Святой горе Афон, где находится уже почти тысячу лет сам чудотворный образ. Примечательно, что наименование иконе дала сама Богородица, когда, совершив чудо исцеления от слепоты афонского монаха Нила, произнесла слова:

«Всем призывающим Меня буду Я Предстательница, и по ходатайству Моему Сын Мой исполнит прошения их. И будет икона Моя именоваться «Скоропослушницей», потому что всем притекающим к ней буду являть Я милость и услышание скорое».

Удивительным образом список именно с этой иконы пришел к нам, в качестве дара, в прошлом году, в память о подписании договора между Россией и Китаем, договора по которому все Приамурье окончательно становилось русским. Успех графа Муравьева-Амурского, достойного сына Православной Церкви, современники иначе, чем чудом не называли. Действительно, в то время наша земля созидалась верой и крепостью духа наших предков. Недаром после подписания договора в благодарность Богу и как символ новой эпохи граф закладывает на Амуре новый город, посвящая его празднику Благовещения, возвещению Деве Марии вести о спасении мира через рождение от Нее Божественного Сына.

Всего год прошел, как икона «Скоропослушница» пребывает в Хабаровске, но сколько людей вознеся перед ней свои молитвы Богоматери уже получили скорую помощь и поддержку. И если все мы по отдельности так дороги Ей, то как же сильна Ее любовь к нам, когда мы вместе, когда мы сообща просим об одном.

Сегодня часто перед иконой слышны молитвы о нашей малой родине. Прибывшая в Хабаровск во время празднования юбилея возвращения России приамурских территорий, в мыслях людей икона навсегда будет связана с этой землей. Потому мы все чаще называем ее «Скоропослушница Приамурская». В каждом чуде, явленном от иконы, мы убеждаемся в том, что Богоматерь никогда не оставит нас своей помощью, своей поддержкой.

Ежегодно в двадцатых числах мая в нашей стране отмечаются Дни славянской письменности и культуры. История возникновения этого праздника неразрывно связана с именами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, славянских просветителей.

Ставшие в последствии монахами братья Кирилл и Мефодий родились в северном греческом городе Солунь и с детства изучили наречия славян, во множестве населявших этот регион. Благодаря полученному в юности блестящему образованию они по праву считались ученейшими людьми своего времени.

Отправляясь с просветительской миссией в земли западных славян, Кирилл и Мефодий в 863 году составили первую азбуку, приспособленную для передачи славянской речи, и тем самым заложили основы книжно-письменного литературного языка для всех славянских народов.

Имена великих просветителей славянских народов уже более тысячи лет чтутся в России, Греции, Болгарии, Сербии и других странах. Традиция общероссийского празднования в честь славянских Первоучителей была прервана октябрьской революцией. Лишь в 1985 году, день 24 мая был официально объявлен в нашей стране праздником славянской письменности и культуры. 1991 год стал отправной точкой проведения в России ежегодных Дней славянской письменности и культуры, в которых совместно участвует государство, Русская Православная Церковь и различные организации.

На протяжении многих десятилетий ХХ века, когда имена равноапостольных Кирилла и Мефодия были почти забыты в нашем Отечестве, Церковь продолжала чтить их память. Но, несомненно, значение трудов равноапостольных братьев выходит далеко за рамки сугубо церковной оценки.

Именно поэтому большую радость вызывает возвращение в нашу общественную жизнь праздника, посвященного славянской письменности и культуре. Особенно радостно, когда инициатива празднования Дней славянской письменности и культуры принадлежит вузам, школам, библиотекам, музеям нашего края, когда о примере, о жизненном подвиге славянских просветителей говорят те, кто призван сегодня в первую очередь хранить и умножать их наследие.

Дай Бог, чтобы мы всегда помнили нелегкие труды святых Кирилла и Мефодия, помнили о своей богатой духовной культуре и письменности. Ведь без знания истории родного языка, истории отечественной книжности невозможно привить любовь к родному слову, литературе, истории, а значит невозможно и научить любить свое Отечество.

День памяти святых Кирилла и Мефодия получает особое звучание в общецерковном праздновании в связи с тем, что Предстоятель Русской Православной Церкви носит имя одного из равноапостольных братьев. Именно 24 мая Патриарх Московский и всея Руси Кирилл празднует день своего небесного покровителя. Поздравляя в эти дни Святейшего Патриарха с тезоименитством, пожелаем ему помощи Божией в его многотрудном первосвятительском служении в это ответственное и непростое время.

Из вводного слова игумена Петра к православной передаче «Благовест» на «Первом краевом телевидении». 3 октября 2009 года.

При встрече с Православием, его внутренней силой, красотой, историей, мы осознаем, насколько велико значение духовного начала в становлении и развитии российской культуры и государственности. Преображающее воздействие православной веры видно на примере не только отдельных людей, но и всего русского народа в целом. Свою положительную роль она сыграла и при освоении нашими предками Дальнего Востока.

История христианства в нашей части света насчитывает без малого два тысячелетия и восходит к апостольским временам. Но подлинный расцвет веры во Христа на дальневосточной земле связан с проповедью одного из самых известных миссионеров — святителя Иннокентия (Вениаминова). Его благовестие о Христе звучало в Северной Америке, на Камчатке, на многочисленных островах, в удаленных уголках Якутии и Приамурья, и конечно, на хабаровских берегах могучей реки Амур. Вначале священник, а впоследствии епископ он заложил здесь фундамент для развития Русской Православной Церкви. Все мы — православные дальневосточники — в каком-то смысле его духовные наследники. Именно поэтому в предстоящий вторник, 6 октября, когда Церковь будет праздновать его память, во всех храмах Дальнего Востока пройдут праздничные богослужения. Особо этот праздник будет отмечаться в домовом храме Хабаровской духовной семинарии.

Апостольский подвиг святителя Иннокентия (Вениаминова) принадлежит не только истории — он являет нам путь православной миссии в современном мире. Подобно тому, как некогда он подъял огромный труд проповеди в незнакомом, порой враждебно настроенном мире и нашел путь к каждому сердцу, будучи, по слову апостола, всем для всех (1Кор 9. 22), так и мы сегодня должны учиться понимать каждого человека, учиться общению с носителями разных культур и религиозных взглядов. Благо, у нас есть замечательный образец для подражания.

Если мы будем готовы пройти по стопам святителя Иннокентия, если наше слово будет доступно людям, а жизнь чиста и примерна, тогда и вера наша будет ближе, понятней каждому человеку.

Из вводного слова игумена Петра к православной передаче «Благовест» на «Первом краевом телевидении»

Поскольку без правильного понимания сущности Церкви — тела Христова, без жизни в ее спасительном лоне невозможно быть христианином, одним из важных вопросов православной веры является учение о Церкви.

Что же такое Церковь? Хотелось бы привести два определения, которые выражают евангельское учение о Церкви и дополняют друг друга. Согласно святителю Филарету, митрополиту Московскому, «Церковь есть Богом установленное общество людей, соединенных православной верой, законом Божиим, священноначалием и Таинствами». Другое, весьма точное определение дал известный славянофил Алексей Хомяков: «Церковь есть... единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати». Церковь, таким образом, является богочеловеческим организмом.

Христос созидает Церковь, освящает ее Святым Духом и Сам является ее Главой. И, как следует из Священного Писания, только члены этого тела Христова, как причастные Самому Богу, наследуют Жизнь вечную.

Церковь едина, но состоит из множества христиан, которые объединяются в малые и большие общины. Такие общины тоже называют церквами, присваивая себе наименования по месту пребывания, например: Русская Православная Церковь или Американская Православная Церковь. В мировом масштабе земная Церковь состоит именно из таких Поместных Церквей.

В различных Церквах могут быть свои традиции и обычаи, но вероучение, основы духовной жизни сохраняются в апостольской чистоте. История и день сегодняшний знают случаи, когда отдельные христиане или группы верующих, искажая вероучение или нарушая принятые из взаимной любви нормы церковной жизни, отделяют себя от Церкви. Чаще всего такие люди или группы людей продолжают самозвано именовать себя церквами. Именно поэтому мы обязаны сегодня говорить о границах истинной Церкви и о том, что вовсе не всякий духовный опыт полезен и спасителен для человека.

Перед многими из нас однажды вставал вопрос выбора веры, кто-то, быть может, решает его именно сейчас. А для кого-то вопрос этот звучит иначе: какую Церковь выбрать? Решать эти важные вопросы нужно честно и ответственно.

Христос создал одну, единственную Церковь. Эта Церковь пронесла Евангелие — весть о пришествии Спасителя — по всему миру, эта Церковь составила и утвердила для общего пользования тексты Священного Писания, эта Церковь освящена Святым Духом, силой Которого ее члены приобщаются благодати и святости, эта Церковь преподает нам чистое, правое учение о Боге и мироздании. Поэтому мы называем эту подлинную Церковь Христову Православной.

Подходит к завершению Вторая седмица Великого поста. Этот период стал для многих из нас временем испытания силы нашей веры, любви к Богу и ближнему.

При правильном прохождении Великого поста, христианин изо дня в день работая над собой духовно возрастает, готовясь к встрече Воскресшего Спасителя. Каждое воскресенье великопостного периода, как верстовой столб, отмеряет различные его этапы. Именно поэтому каждое великопостное воскресенье и последующая за ним неделя имеет свое посвящение.

Наступающую неделю церковная традиция называет Неделей светотворных постов, когда Церковь особо молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к внутреннему благодатному озарению.

Мы начали пост с Прощенного воскресенья, простив всех и испросив прощения у ближних. В осознании своей вины перед Творцом за греховное помрачение в себе Божественного образа мы прошли Первую седмицу поста войдя во Вторую через воскресный праздник Торжества Православия.

Вступив во вторую седмицу Великого поста, мы опытно ощутили, что образ Божий в нас есть, мы ощутили прикосновение Спасителя помогающего нам очистить этот образ от греховной шелухи. Немного, но мы стали чище, и сразу легче стало дышать, лучше стало жить, мы ясно увидели, куда и зачем мы идем, о чем просим Бога.

И вот мы вступаем в седмицу светотворных постов. В воскресный день, с которого начинается эта неделя Церковь празднует память святого Григория Паламы. Этот подвижник написал много творений. В одном из них, в «Томосе веры» святой Григорий Палама объясняет, что образ Божий в нас — это тот самый свет, которым был осиян на Фаворской горе Господь Иисус Христос в момент Своего Преображения. Это свет славы Божией! И образ Божий в человеке есть луч этой славы Божией.

Человек поступает с этим Божественным даром очень часто недостойно – оскверняет и затемняет его. Но мы знаем, что образ Божий в человеке все же неуничтожим. По милости Божией каждому из нас присущ этот свет Небесной славы, явленный на горе Фаворской в час Преображения Господня. Наша задача расчистить греховные завалы на пути к этому нетварному свету, раскрыть в себе этот дар, чтобы просветиться самим и помочь ближним.

Из вводного слова игумена Петра к православной передаче «Благовест» на «Первом краевом телевидении»

Приближается первое сентября — день знаний, когда школьники и студенты, а с ними и их преподаватели начнут новый учебный год. Многие учащие и учащиеся начинают готовиться к учебному периоду заранее. Кто-то приобретает книги и канцелярские товары, кто-то обновляет гардероб. И не только…

С каждым годом все больше и больше людей собирает особое богослужение, за которым Церковь молится о всех тех кому предстоит потрудиться на образовательном поприще. Это богослужение называется Молебном «перед началом учения» и совершается оно во всех храмах Русской Православной Церкви.

За молебном Церковь благословляет учащих и учащихся, молится об их здоровье, об успешном освоении учебных программ. Особо в этот день все мы просим Господа о духовном росте нашей молодежи и ее наставников. Ведь приобретение духовных качеств не менее значимо, чем развитие ума и приобретение знаний.

Церковь молится и заботится о всестороннем развитии человека, желая чтобы наши детишки и молодежь «возросли родителям на утешение, а Отечеству на пользу».

22 апреля 2022 года, в Страстную пятницу, в храме Воскресения Словущего на Ваганьковском кладбище была совершена вечерня с выносом Святой Плащаницы. Богослужение возглавил настоятель храма игумен Пётр (Еремеев). По завершении вечерни отец Пётр обратился к пришедшим с проповедью:

«Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В текстах совершённого только что богослужения, дорогие братья и сёстры, мы слышали плач Пресвятой Богородицы. Стоя у Креста, Она видела смерть Своего Сына, стала очевидцем снятия Его окровавленного Тела со Креста.

Мы вспоминаем сегодня и других людей, кто был в этот момент возле Креста и участвовал в погребении Спасителя. Это и Иосиф, и Никодим, и жёны-мироносицы, и апостол Иоанн. Немного людей пришли тогда ко Кресту. Ещё меньше людей участвовали в погребении Учителя. Большинство потеряли надежду на то, что скончавшийся изувеченный Христос по обетованию восстанет из мёртвых. Его последователи в страхе бежали, и лишь горстка людей разделила с Его Матерью всю глубину переживаемой потери.

Здесь, в кладбищенском храме, как, наверное, нигде в другом месте, мы особенно чутко воспринимаем строки Евангелия о смерти Господа и о страданиях Его близких. Чувствуем ужас разлуки Матери с Сыном, мучительно убиваемом на её глазах. И проникаемся мыслью о том, что выдержать это Она и другие верные Христу ученики могли, только сохраняя веру в Его воскресение, сохраняя верность Мессии.

Вчера мы слышали здесь за богослужением «12-ти Евангелий», стоя у Креста, те слова, которыми мы спрашиваем от лица Господа его мучителей: «Люди Мои, что сделал Я вам или чем обидел вас? Слепцам вашим открыл зрение, прокажённых очистил, человека на одре восставил. Люди мои, что Я сотворил вам и что вы Мне воздали: за манну — желчь, за воду — уксус, вместо любви ко Мне ко кресту пригвоздили Меня».

Сегодня, стоя у Плащаницы, изображающей Его Тело, положенное во гроб, мы поневоле вспоминаем эти слова, обращая их к себе самим. Ибо невозможно уповать на со-воскресение с Господом, не переживая сопричастность Ему распятому. А ведь каждый дурной помысел и поступок, отвращающий нас от Христа, является нашим соучастием в выборе тех, кто шёл тогда против Него. Потому каждый из нас должен подумать о своём месте у Креста и Гроба Спасителя, задав вопрос: сохранил ли я свою связь с Господом, верен ли я Ему или пребываю с теми, кто Его предал, пытал и распял?

Именно к таким размышлениям призывает нас Церковь богослужениями сегодняшнего дня. Чтобы мы, сострадая до глубины души Пречистой Деве и всем тем, кто был с Господом рядом до конца, спросили себя: а что препятствует нам быть вместе с ними в эту минуту и изменить свою жизнь?

Аминь».

2 декабря 2023 года, в праздник святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского, в храме апостола Андрея Первозванного на Ваганьковском кладбище совершили богослужение.

Божественную литургию возглавил настоятель храма игумен Пётр (Еремеев) в сослужении духовенства.

По окончании службы было совершено славление Филарета Московского, после чего игумен Пётр обратился к богомольцам с проповедью:

«Дорогие братья и сёстры!

Сегодня Церковь празднует память московского святителя Филарета. Москвичи, которые посещают и любят храмы столицы, построенные, либо обновлённые в первой половине XIX века, особо поминают этого Христова угодника.

Ведь все московские храмы и обители после их обновления из разрухи и поругания в период оккупации Москвы захватчиками в Отечественной войне 1812 года освящал именно святитель Филарет. Освящал он и новые храмы нашего города, построенные в это время. Все они сегодня составляют золотой фонд церковного зодчества.

И здесь, на Ваганьково, мы поминаем святителя Филарета как нашего храмового святого, ведь именно он освящал церковь Воскресения Словущего на этом старинном столичном некрополе. Мне также дорого то, что святитель освящал и храм апостола Иоанна Богослова под Вязом, и ряд храмов Высоко-Петровского монастыря, с трудом оправившегося после разорения французами.

Говоря эти слова, я испытываю радость приобщённости к наследию митрополита Филарета, в день памяти которого был рождён. Ведь по благословению Святейшего Патриарха Кирилла мне выпала честь и служить во всех этих храмах, а некоторые с вашим участием и возвращать к богослужебной жизни.

Но наряду с выдающимися епархиальными деяниями мы помним заслуги митрополита Филарета и в деле духовного просвещения. Его призванию на московскую кафедру предшествовало плодотворное служение на ниве богословского образования и науки в Московской духовной академии и академии Санкт-Петербурга. Удивительные страницы его биографии составляют значительную часть истории столичных духовных школ. Именно святителю наши академии обязаны традицией переводов и осмысления богатейшего наследия Святых Отцов. И именно ему благодарна наша Церковь за первый перевод книг Священного Писания на современный русский язык. Обучаясь и преподавая в духовных школах, я с трепетной надеждой считал святителя Филарета своим покровителем.

Он прожил удивительную красивую жизнь, наполненную разнообразными смыслами: от студенчества до ректорства, от профессорской до архиерейской кафедры. Жизнь настолько богатую примерами христианской добродетели, что каждый из нас может найти в них ответы и на свои жизненные вопросы.

Благодарю от всего сердца всех вас, мои дорогие. Рад был сегодня вместе с вами молиться за Литургией. Прошу принять мою признательность за вашу поддержку на моём жизненном пути, которую вы неизменно оказываете».

Дорогие братья и сёстры!

Сердечно поздравляю вас с Воздвижением Честнаго и Животворящего Креста Господня!

Крест послужил орудием нашего спасения. Его Честное Древо, по молитвам к Распятому Господу, стало источником чудес и исцелений. Обретение в Иерусалиме Креста Господня стало чудом Божественного Промысла о роде человеческом, чтобы вдохновить каждого из нас к несению своего жизненного креста, чтобы своим духовным подвигом уподобиться хоть на малую толику Спасителю.

Воздвижение Креста Господня стало той отправной точкой, которая ознаменовала распространение христианства по всей Восточной Римской империи. Крест осенил империю святого Константина, и слова Господа, обращённые к равноапостольному императору на протяжении столетий не потеряли своей актуальности: «Сим победишь».

Будем благодарить Господа за этот бесценный дар и почтим Животворящее Древо Креста Христова, с молитвой взывая о прощении наших согрешений и о даровании победы над врагами видимыми и невидимыми.

Пусть же эти памятные дни станут для нас временем нового духовного опыта. Силою Креста Господня и молитвами святых.

С праздником!

Игумен Пётр (Еремеев).

Дорогие братья и сёстры!

Сегодня мы вспоминаем событие на Фаворе – Преображение Господа нашего Иисуса Христа. Этот праздник дорог нам, как свидетельство живой связи Бога и человека во Христе. Ведь на горе Преображения божественным светом просияла человеческая плоть Спасителя, что видели поражённые чудом апостолы.

Порой живое ощущение стояния перед Богом рождает в нашей душе не только умиротворение, но и некий духовный восторг. Учеников Христа – Петра, Иоанна и Иакова, – когда Господь преобразился перед ними на Фаворе, возможно, посетило как раз такое переживание.

В этот праздничный день мне бы хотелось всем нам пожелать, чтобы мы, подобно свидетелям Преображения Господа, всегда искали единения с Богом, жаждали постоянного присутствия Его в нашей жизни. Это и есть путь к личному преображению.

Да сподобит Господь каждого из нас фаворского света!

Игумен Пётр (Еремеев).

Вступая в дни Великого поста, по древнему обычаю Православной Церкви, мы собираемся накануне в храм с тем, чтобы осознанно попросить у Бога прощения наших согрешений, дурных помыслов и поступков.

Но ведь Господь нам дал молитву «Отче наш», и произнося ее, мы просим у Бога оставить нам наши долги и прегрешения, как и мы оставляем их нашим ближним. Поэтому, прежде чем просить у Бога прощения, мы просим его у тех, кого мы чем-то обидели или оскорбили, а также у тех, в памяти, в сердце которых мы оставили недобрую память.

Поэтому сегодня в храме и в своих домах все мы должны обратиться друг другу и искренне попросить прощения. Но не только попросить прощения, а простить всех и каждого без малейшего остатка огорчения в душе.

Господь мудро рассудил, когда в саму молитву вложил этот важный духовный закон. Ведь именно прощение делает нас способными слышать Бога и обращаться к Нему.

Мы с детства знаем как отягчает душу человека память чего-то недоброго и злого. Даже небольшое, но живущее в сердце ребёнка огорчение делает его в какой-то степени закрытым для добра и радости. Такой огорченный обидой, несчастный ребенок чувствует себя обделенным, смотрит на мир грустными глазами. И порой тогда даже любящие и любимые отец и мать не могут достучаться до сердца своего дитяти.

Вот так и происходит с нами, когда в нашей, казалось бы, взрослой жизни, обидами и огорчениями мы воздвигаем между собою и людьми, собою и Богом стену. Тогда мы оказываемся не только неспособны к радости, но и уязвляемся маловерием, сомнением. А ведь Спаситель дал нам ключ к пониманию духовных законов мироустройства, пониманию самой души человеческой. Надо прощать, прощать без остатка и оговорок.

Прощая друг друга, мы вступаем на путь стяжания Святого Духа и истинного понимания ценностей этой жизни.

Ведь прощая, мы совершенствуемся в смирении и незлобии. Прощая, мы умножаем в сердце своём любовь. Прощая, мы учимся слышать и понимать другого человека. И очень много иных духовных дарований мы сможем раскрыть в себе через прощение других.

Но вступая в Великий пост, мы должны не просто “простить и забыть”, как говорят сегодня, а научиться из этого опыта прощения тому, как преодолевать в себе обиды, памятозлобие и раздражительность. Научиться впредь легче воспринимать все эти, на самом деле, суетные обиды и минутные огорчения.

Дорогие отцы, братья и сестры! Уже сейчас накануне Великого поста наши мысленные взоры устремлены на Голгофу. Мы видим пример Господа нашего Иисуса Христа, который без единой вины был людьми лишен свободы и предан смерти. Но Он никого не осуждал, дав нам самый убедительный, самый жизненный пример. В минуту слабости обратимся к Нему, научимся от Него терпению и прощению.

Я бы хотел пожелать всем нам доброго и полезного времени Великого поста. И прошу у вас прощения за возможно дурные мои поступки или же отсутствие с моей стороны нужных действий, решений и помощи.

Бог благодатию Своею да благословит и помилует всех нас.

Аминь.

Проповедь ректора РПУ игумена Петра (Еремеева) 25 января 2021 года, произнесенная по окончании богослужения в храме апостола Иоанна Богослова под Вязом.

Тайм-код начала проповеди: 1:41:09